自然我”無智無慾，屬第一存在模式“存在智慧→求存求在”的牠——為求生存自然而然求平衡——順其自然+符合天道——天道自然；
✦ “當然我”有智有欲，屬第二存在模式“剩餘智慧→求名求利”的他——為求名利當然而然反平衡——悖其自然+有悖天道——人道當然；
✦ “超然我”大智無慾，屬第三存在模式“剩餘智慧→求存求活”的怹——為求存在超然而然求平衡——道法自然+師法天道——聖道超然。
人性由“三我”結構決定，在不同時空和條件下，“三我”的結構是動態的，其中比重最大和排序最前的那個“我”主導著個人價值取向和行為。
本論將人類的智慧分成生存智慧和剩餘智慧。人類與動物的本質區別在於人不但有生存智慧，而且還有剩餘智慧，而其它動物只有生存智慧，生命的生存智慧用於求存求活就是第一存在模式。人類與動物的區別在於有沒有剩餘智慧，人與人的區別在於有多少剩餘智慧，個人生存模式的不同在於如何運用剩餘智慧。剩餘智慧用於求名求利就是第二存在模式，剩餘智慧用於求存求活就是第三存在模式。人性問題是唯一不會過時的話題——求存求活與求名求利的關係也正是人的基本問題。得人心者得天下，知人性者得人心。人最有用又最缺乏的就是“人”的知識，而“三我一體”正是一個關於“人”的理論。
由上述的三個存在模式理論，作者把“我”一分為三：自然我+當然我+超然我。物性自然、人性當然、神性超然，如明人羅欽順所說“天之道莫非自然，人之道皆是當然。”沒有剩餘智慧只有生存智慧就屬於“自然我”——第一存在模式：存在智慧→求存求活→自然我。剩餘智慧用於求名求利就是“當然我”——第二存在模式：剩餘智慧→求名求利→當然我。有剩餘智慧而不用於求名求利就是“超然我”——第三存在模式：剩餘智慧→求存求活→超然我。“存在模式”是“我”的生態環境，“三我”結構決定著一個人成為怎樣的“我”。 三我一體人性論雖源自三個存在模式理論，但它卻可單獨解釋 “人”的難題。
“三我一體”是人所以為人的充分必要條件。其中“自然我+當然我+超然我”的加法是人性的充分因素，且“三我”之和等於1，之間此消彼長，相加的“三我”與人性呈累加關係；“自然我% ×當然我% ×超然我%”的乘法為人性的必要因素，且0＜每個我＜1，相乘的“三我”與人性呈因果關係。人性是由“三我”的結構決定——人性的三我一體，在不同時空和條件下，“三我”的結構是動態的，其中比重最大和順序最前的那個“我”主導著一個人價值取向。個人的每次選擇都是“三我”自我博弈的結果，其中獲勝的那個“我”主導著一個人的行為。人性結構決定行為功能：人性結構→內在需求→價值取向→目標動機→行為結果。三我一體理論要求用“一分為三”的觀點分析人性。
自然我
第一存在模式的“我”稱為“自然我”：無知無慾，自然而然生存，也就是所謂的“樸”。生存智慧→求存求活→自然我。牠的特點是求存求活，物競天擇，適者生存，自然選擇，自我平衡。自然選擇就是優存劣汰，是生命進化的外在動力；自我平衡是個體主動適應環境，是生命進化的內在動力。個體適應環境就是求存求活求平衡，適者生存的“適”就是與時俱化。
“自然我”符合天之道，一切為了求存求活，人是自然的一部分，對事對物從來就那麼簡單。牠無智無慾，生存智慧一心一意用於求存求活，包括氧氣、水、食物，還有Sunny、生存空間和繁殖，牠屬於一個自然存在物，相當於動物世界裡的那個“我”。對“自然我”而言，最難的是如何與自然平衡。
荀子說的“生之所以然者謂之性”就是與生俱來的原始質樸的自然屬性。“飢而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。”這就相當於三我一體理論中自然而然求生存、求平衡的牠。不論是禹（超然我），還是桀（當然我），都是一個“自然我”。
人如沒有氧氣，只能活幾鈔鍾；沒有水，只能堅持幾個小時；沒有食物，只能活幾天；沒有繁殖，只能活一代就會絕種；沒有水、沒有Sunny、沒有土地就沒有生命。牠一切都是為了生存，總是適應環境，總是自然而然，一切就那麼簡單。“自然我”之間為食物、領地和繁殖的競爭僅僅是為了生存。
當然我
第二存在模式的“我”稱為“當然我”：對名利當然而然、欲然而然，所謂“遠離樸”。剩餘智慧→求名求利→當然我。他的特點是剩餘智慧執於求名求利，包括“名+利+情”和“權+錢+色”，還有名利最大化+自我為中心。貪嗔痴慢疑+懶散亂差費，既是“我”的十大病，也是“我”的十大敵。“當然我”們的基本特徵是求名利反平衡而導致不平衡，最難的是如何與他人平衡。
“當然我”總是本末倒置——生存與名利倒置，為了名利忘了生存根本；瞎折騰——折騰別人，也折騰自己；簡單問題複雜化——能將簡單的問題複雜化的人才算是“有水平”——將簡單的問題複雜得可以蒙人時就可騙得名利。他以求名求利為目標一定遠離樸，因貪婪本性而好爭、好鬥、好顯，利令智昏。
“當然我”是人性惡之所在，總是貪得無厭，利令智昏，暴殄天物，自私自利，你爭我奪，相互殺戮；總是無事生非、無中生有、無事自擾、無理取鬧；總是虛榮心強、名不符實、自欺欺人。名利對“當然我”而言，既是追求的目標，也是判斷的標準，所以也叫“名利人”。 當然我們——飽暖思淫慾，飢寒起盜心。正如荀子所說的“目好色，耳好聲，口好味，心好利。”
“當然我”是人負能量之所在，總是重名利輕生存，重自己輕他人，重區域性輕整體，重眼前輕長遠；他總是高估自己，低估別人，顯擺炫耀，嫉妒心強；他們以小人之心，度君子之腹；好逸惡勞，損人利己；只有自己，沒有人家；他們對名利總是高期望值，對他人卻是低容忍度；他們內心總是急功近利，患得患失，心浮氣躁，滿身銅臭味，尋求感官刺激，時不時還歇斯底里。
“當然我”是人貪嗔痴之所在，總是為了名利而瘋狂，有了名利更瘋狂，失了名利還是瘋狂，這叫喪心病狂。名利使人不平衡——包括自身內部生理和心理不平衡，自己與他人不平衡，自己與環境不平衡，長期心態不平衡的極端化就成變態狂。正是因為他總是瘋狂——貪婪使人瘋狂，總趨於不平衡，所以他們總在痛苦中掙扎。正如老子所說的“不貴其師，不愛其資，雖智大迷。”
“當然我”是內心痛苦之所在。貪多自心累，無慾一身輕，多欲渾身病。你心中如少一種慾望就少一種痛苦；如減一分貪就減一分累。不貪名、不戀權，你就不為名為權所苦；不好利、不貪財，你就不為利為錢所苦；不好色、不痴情，你就不為色為情所苦。佛家說的“苦海無邊，回頭是岸”，就是重新回到求存求活的岸上來，才能脫離求名求利的苦海。
超然我
第三存在模式的“我”稱為“超然我”：超然於“當然我”之名利，超然於“自然我”之小我。“超然我”簡單質樸，迴歸天道，順天應人，尊道貴德，融自然於一體。她與“自然我”的本質區別是自然我只有生存智慧，而超然我還有剩餘智慧。它雖有剩餘智慧但超然於物外，超然於名利：剩餘智慧→求存求活→超然我。“超然我”是人性中的正能量——我善養吾超然之氣。
“超然我”的求存求活不同於“自然我”的求存求活。“自然我”只顧自身求存求活，而她不但自身求存求活，而且顧及他人和整體的求存求活，有時甚至為他人求存求活而奮不顧自身求存求活。為自身求生存屬“自然我”的原始本能，為他人和種群求生存是它的本能。“自然我”的生存是建立在生存智慧上的，而她的生存是建立在剩餘智慧上的。
“超然我”是超然於“當然我”的那個“我”。她有剩餘智慧而不求名求利，超然於“名+利+情”和“權+錢+色”等人慾，超然於“名利最大化+自我為中心”，超然於人性的弱點和通病。超然於名利並非單純地不求不爭名利，但她是為了蒼生生存而求而爭名利。她不為物所累，不為情所惱，是人生的理想境界，也是人類整體和諧的基礎。超然我，不僅超當然，也許還超自然、超時空。
“超然我”超然於“小我”而有利於“大我”的生存，為眾生之生而生——向死而生——超然名利，為眾生之生而死——向生而死——超然生死。在大災大難極端環境下，為眾生之生存而無我忘我，這屬於她的一種本能。正因為人性中的這種本能，才是人類之所以能在地球上生生不息的理由。
“超然我”的特點是迴歸天道，迴歸生存，迴歸於“樸”，人與自然和諧平衡。人在將剩餘智慧專心致志用於求存求活的狀態和環境下，往往會悟出常人所不悟的道理。道教的返樸歸真、佛教的閉關修行就近似這個原理。閉關就是模擬在與紅塵隔絕的環境中去證悟天地人生。“超然我”的基本特徵是剩餘智慧用於求存求活求平衡而抱持平衡，其中最難的是如何修得內心平衡。
“超然我”寬容大度，容天容地，與世無爭，和光同塵，像彌勒大佛那樣：“開口便笑，笑古笑今…；大肚能容，容天容地…”超然我客觀+樂觀+達觀，自覺覺他，自度度人，超然生死，放下名利，證得平衡。超然我不跟他人一般見識，自然就超然一般人了；超然於一般人的見識，自然就不是一般的人。
“超然我”順乎自然，樂天知命，與天道一體，萬物與我為一，獨與天地精神相往來。宇宙在手，萬化由心。她有智無為，無我無名，物我兩忘，智周萬物，道濟天下，按物之本性去主宰萬物，而不為物所役使。《莊子·大宗師》：“古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深……古之真人，不知說生，不知惡死，其出不欣，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。”
庸人化簡為繁+製造問題，高人化繁為簡+解決問題。“超然我”將複雜的問題簡單化，超然於自己利益從第三方視角看問題。一個人能保持簡單已很不簡單，能將複雜問題簡單化就更不簡單。因為把事情變複雜很簡單，把事情變簡單很複雜。簡單符合天道，簡單反而有效，簡樸更加合理，更利於存在。
“超然我”外在往往表現為大智若愚，大徹大悟，超然時空，無我忘我，大公無私，中正平和，淡定從容，惻隱之心，善良質樸，心存超然之氣。悟平衡之道，厚平衡之德，立平衡之言。不僅保持自身平衡，而且以天下之樂為樂，以天下之憂為憂。她不僅超然於名利，而且還超然於生死。她出世入世+向死而生，當天下失衡、天人失衡時，為了恢復天下平衡、天人平衡而奮不顧身。
“超然我”具有崇高的目標，以天下之生為重任，以天下平衡為要務，以天人和諧為追求目標。像范文正公說的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”那種我；馬克思設想的共產主義社會近似於第三存在模式，全心全意為人民服務思想接近於“超然我”境界；儒家理想天下為公的大同社會近似於第三存在模式，孔子推崇的“聖人”和陽明追求的“良知”近似於“超然我”；老子說的“聖人”及莊子的“真人”屬於“超然我”，聖人之道屬於第三存在模式。
自然我”無智無慾，屬第一存在模式“存在智慧→求存求在”的牠——為求生存自然而然求平衡——順其自然+符合天道——天道自然；
✦ “當然我”有智有欲，屬第二存在模式“剩餘智慧→求名求利”的他——為求名利當然而然反平衡——悖其自然+有悖天道——人道當然；
✦ “超然我”大智無慾，屬第三存在模式“剩餘智慧→求存求活”的怹——為求存在超然而然求平衡——道法自然+師法天道——聖道超然。
人性由“三我”結構決定，在不同時空和條件下，“三我”的結構是動態的，其中比重最大和排序最前的那個“我”主導著個人價值取向和行為。
本論將人類的智慧分成生存智慧和剩餘智慧。人類與動物的本質區別在於人不但有生存智慧，而且還有剩餘智慧，而其它動物只有生存智慧，生命的生存智慧用於求存求活就是第一存在模式。人類與動物的區別在於有沒有剩餘智慧，人與人的區別在於有多少剩餘智慧，個人生存模式的不同在於如何運用剩餘智慧。剩餘智慧用於求名求利就是第二存在模式，剩餘智慧用於求存求活就是第三存在模式。人性問題是唯一不會過時的話題——求存求活與求名求利的關係也正是人的基本問題。得人心者得天下，知人性者得人心。人最有用又最缺乏的就是“人”的知識，而“三我一體”正是一個關於“人”的理論。
由上述的三個存在模式理論，作者把“我”一分為三：自然我+當然我+超然我。物性自然、人性當然、神性超然，如明人羅欽順所說“天之道莫非自然，人之道皆是當然。”沒有剩餘智慧只有生存智慧就屬於“自然我”——第一存在模式：存在智慧→求存求活→自然我。剩餘智慧用於求名求利就是“當然我”——第二存在模式：剩餘智慧→求名求利→當然我。有剩餘智慧而不用於求名求利就是“超然我”——第三存在模式：剩餘智慧→求存求活→超然我。“存在模式”是“我”的生態環境，“三我”結構決定著一個人成為怎樣的“我”。 三我一體人性論雖源自三個存在模式理論，但它卻可單獨解釋 “人”的難題。
“三我一體”是人所以為人的充分必要條件。其中“自然我+當然我+超然我”的加法是人性的充分因素，且“三我”之和等於1，之間此消彼長，相加的“三我”與人性呈累加關係；“自然我% ×當然我% ×超然我%”的乘法為人性的必要因素，且0＜每個我＜1，相乘的“三我”與人性呈因果關係。人性是由“三我”的結構決定——人性的三我一體，在不同時空和條件下，“三我”的結構是動態的，其中比重最大和順序最前的那個“我”主導著一個人價值取向。個人的每次選擇都是“三我”自我博弈的結果，其中獲勝的那個“我”主導著一個人的行為。人性結構決定行為功能：人性結構→內在需求→價值取向→目標動機→行為結果。三我一體理論要求用“一分為三”的觀點分析人性。
自然我
第一存在模式的“我”稱為“自然我”：無知無慾，自然而然生存，也就是所謂的“樸”。生存智慧→求存求活→自然我。牠的特點是求存求活，物競天擇，適者生存，自然選擇，自我平衡。自然選擇就是優存劣汰，是生命進化的外在動力；自我平衡是個體主動適應環境，是生命進化的內在動力。個體適應環境就是求存求活求平衡，適者生存的“適”就是與時俱化。
“自然我”符合天之道，一切為了求存求活，人是自然的一部分，對事對物從來就那麼簡單。牠無智無慾，生存智慧一心一意用於求存求活，包括氧氣、水、食物，還有Sunny、生存空間和繁殖，牠屬於一個自然存在物，相當於動物世界裡的那個“我”。對“自然我”而言，最難的是如何與自然平衡。
荀子說的“生之所以然者謂之性”就是與生俱來的原始質樸的自然屬性。“飢而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。”這就相當於三我一體理論中自然而然求生存、求平衡的牠。不論是禹（超然我），還是桀（當然我），都是一個“自然我”。
人如沒有氧氣，只能活幾鈔鍾；沒有水，只能堅持幾個小時；沒有食物，只能活幾天；沒有繁殖，只能活一代就會絕種；沒有水、沒有Sunny、沒有土地就沒有生命。牠一切都是為了生存，總是適應環境，總是自然而然，一切就那麼簡單。“自然我”之間為食物、領地和繁殖的競爭僅僅是為了生存。
當然我
第二存在模式的“我”稱為“當然我”：對名利當然而然、欲然而然，所謂“遠離樸”。剩餘智慧→求名求利→當然我。他的特點是剩餘智慧執於求名求利，包括“名+利+情”和“權+錢+色”，還有名利最大化+自我為中心。貪嗔痴慢疑+懶散亂差費，既是“我”的十大病，也是“我”的十大敵。“當然我”們的基本特徵是求名利反平衡而導致不平衡，最難的是如何與他人平衡。
“當然我”總是本末倒置——生存與名利倒置，為了名利忘了生存根本；瞎折騰——折騰別人，也折騰自己；簡單問題複雜化——能將簡單的問題複雜化的人才算是“有水平”——將簡單的問題複雜得可以蒙人時就可騙得名利。他以求名求利為目標一定遠離樸，因貪婪本性而好爭、好鬥、好顯，利令智昏。
“當然我”是人性惡之所在，總是貪得無厭，利令智昏，暴殄天物，自私自利，你爭我奪，相互殺戮；總是無事生非、無中生有、無事自擾、無理取鬧；總是虛榮心強、名不符實、自欺欺人。名利對“當然我”而言，既是追求的目標，也是判斷的標準，所以也叫“名利人”。 當然我們——飽暖思淫慾，飢寒起盜心。正如荀子所說的“目好色，耳好聲，口好味，心好利。”
“當然我”是人負能量之所在，總是重名利輕生存，重自己輕他人，重區域性輕整體，重眼前輕長遠；他總是高估自己，低估別人，顯擺炫耀，嫉妒心強；他們以小人之心，度君子之腹；好逸惡勞，損人利己；只有自己，沒有人家；他們對名利總是高期望值，對他人卻是低容忍度；他們內心總是急功近利，患得患失，心浮氣躁，滿身銅臭味，尋求感官刺激，時不時還歇斯底里。
“當然我”是人貪嗔痴之所在，總是為了名利而瘋狂，有了名利更瘋狂，失了名利還是瘋狂，這叫喪心病狂。名利使人不平衡——包括自身內部生理和心理不平衡，自己與他人不平衡，自己與環境不平衡，長期心態不平衡的極端化就成變態狂。正是因為他總是瘋狂——貪婪使人瘋狂，總趨於不平衡，所以他們總在痛苦中掙扎。正如老子所說的“不貴其師，不愛其資，雖智大迷。”
“當然我”是內心痛苦之所在。貪多自心累，無慾一身輕，多欲渾身病。你心中如少一種慾望就少一種痛苦；如減一分貪就減一分累。不貪名、不戀權，你就不為名為權所苦；不好利、不貪財，你就不為利為錢所苦；不好色、不痴情，你就不為色為情所苦。佛家說的“苦海無邊，回頭是岸”，就是重新回到求存求活的岸上來，才能脫離求名求利的苦海。
超然我
第三存在模式的“我”稱為“超然我”：超然於“當然我”之名利，超然於“自然我”之小我。“超然我”簡單質樸，迴歸天道，順天應人，尊道貴德，融自然於一體。她與“自然我”的本質區別是自然我只有生存智慧，而超然我還有剩餘智慧。它雖有剩餘智慧但超然於物外，超然於名利：剩餘智慧→求存求活→超然我。“超然我”是人性中的正能量——我善養吾超然之氣。
“超然我”的求存求活不同於“自然我”的求存求活。“自然我”只顧自身求存求活，而她不但自身求存求活，而且顧及他人和整體的求存求活，有時甚至為他人求存求活而奮不顧自身求存求活。為自身求生存屬“自然我”的原始本能，為他人和種群求生存是它的本能。“自然我”的生存是建立在生存智慧上的，而她的生存是建立在剩餘智慧上的。
“超然我”是超然於“當然我”的那個“我”。她有剩餘智慧而不求名求利，超然於“名+利+情”和“權+錢+色”等人慾，超然於“名利最大化+自我為中心”，超然於人性的弱點和通病。超然於名利並非單純地不求不爭名利，但她是為了蒼生生存而求而爭名利。她不為物所累，不為情所惱，是人生的理想境界，也是人類整體和諧的基礎。超然我，不僅超當然，也許還超自然、超時空。
“超然我”超然於“小我”而有利於“大我”的生存，為眾生之生而生——向死而生——超然名利，為眾生之生而死——向生而死——超然生死。在大災大難極端環境下，為眾生之生存而無我忘我，這屬於她的一種本能。正因為人性中的這種本能，才是人類之所以能在地球上生生不息的理由。
“超然我”的特點是迴歸天道，迴歸生存，迴歸於“樸”，人與自然和諧平衡。人在將剩餘智慧專心致志用於求存求活的狀態和環境下，往往會悟出常人所不悟的道理。道教的返樸歸真、佛教的閉關修行就近似這個原理。閉關就是模擬在與紅塵隔絕的環境中去證悟天地人生。“超然我”的基本特徵是剩餘智慧用於求存求活求平衡而抱持平衡，其中最難的是如何修得內心平衡。
“超然我”寬容大度，容天容地，與世無爭，和光同塵，像彌勒大佛那樣：“開口便笑，笑古笑今…；大肚能容，容天容地…”超然我客觀+樂觀+達觀，自覺覺他，自度度人，超然生死，放下名利，證得平衡。超然我不跟他人一般見識，自然就超然一般人了；超然於一般人的見識，自然就不是一般的人。
“超然我”順乎自然，樂天知命，與天道一體，萬物與我為一，獨與天地精神相往來。宇宙在手，萬化由心。她有智無為，無我無名，物我兩忘，智周萬物，道濟天下，按物之本性去主宰萬物，而不為物所役使。《莊子·大宗師》：“古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深……古之真人，不知說生，不知惡死，其出不欣，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。”
庸人化簡為繁+製造問題，高人化繁為簡+解決問題。“超然我”將複雜的問題簡單化，超然於自己利益從第三方視角看問題。一個人能保持簡單已很不簡單，能將複雜問題簡單化就更不簡單。因為把事情變複雜很簡單，把事情變簡單很複雜。簡單符合天道，簡單反而有效，簡樸更加合理，更利於存在。
“超然我”外在往往表現為大智若愚，大徹大悟，超然時空，無我忘我，大公無私，中正平和，淡定從容，惻隱之心，善良質樸，心存超然之氣。悟平衡之道，厚平衡之德，立平衡之言。不僅保持自身平衡，而且以天下之樂為樂，以天下之憂為憂。她不僅超然於名利，而且還超然於生死。她出世入世+向死而生，當天下失衡、天人失衡時，為了恢復天下平衡、天人平衡而奮不顧身。
“超然我”具有崇高的目標，以天下之生為重任，以天下平衡為要務，以天人和諧為追求目標。像范文正公說的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”那種我；馬克思設想的共產主義社會近似於第三存在模式，全心全意為人民服務思想接近於“超然我”境界；儒家理想天下為公的大同社會近似於第三存在模式，孔子推崇的“聖人”和陽明追求的“良知”近似於“超然我”；老子說的“聖人”及莊子的“真人”屬於“超然我”，聖人之道屬於第三存在模式。