莊子：人生在其位，能謀其職，這便是中庸之道的智慧。

中庸之道是一種大智慧大容忍的結合，中庸非平庸，沒有失敗只有沉默，是面對挫折與逆境積蓄力量的沉默。

中庸是一種自然的生存方式，現在也被西方學術界認可。中庸既不是消極避世，也不是畏首畏尾，更不是劍走偏鋒而極端行事，而是將心態調整到平和之處，是明瞭生命本質，守住了一種快樂。

”

莊子哲學中的＂中庸氣質＂之一＂無心

《莊子》稱為的“環中”,又稱為的“兩行”。郭象的解釋，每個人都互相是非,好像是在那裡繞著一個圈子賽跑,這是沒有窮盡的。“聖人”不加入他們這個賽跑而站在圈子中的空隙中。“聖人”不加入他們這個賽跑而站在圈子中的空隙中的這種＂處世哲學＂就是莊子哲學中的＂中庸氣質＂。

1、哲學思想

他認為，天人之間、物我之間、生死之間以至萬物，只存在著無條件的同一，即絕對的“齊”；主張齊物我、齊是非、齊生死、齊貴賤，幻想一種“天地與我並生，萬物與我為一”的主觀精神境界，安時處順，逍遙自得，而學“道”的最後歸宿，也唯有泯除一切差異，從“有待”進入“無待”。在思辯方法上，把相對主義絕對化，轉向神秘的詭辯主義。

2、處世哲學

莊子認為人活在世上須曠達處之泰然，如“遊於羿之彀（gòu）中，中央者，中地也；然而不中者，命也”（《內篇·德充符》），羿,“古之善射者，夫利害相攻則天下皆羿也”，彀指利害得失，“故免乎弓矢之害者，自以為巧，欣然多己，及至不免，則自恨其謬而志傷神辱，斯未能達命之情者也”，中與不中而“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之”（《內篇·德充符》）。

3、政治思想

莊子和儒墨有一點很大的不同，儒家墨家推崇聖人，而道家則反對推崇聖賢。

莊子反對“人為”，理想的社會是所謂“至德之世”。《莊子·應帝王》：“南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽謀報渾沌之德，曰：‘人皆有七竅以視聽食息。此獨無，嘗試鑿之，’日鑿一竅，七日而渾沌死。”這是主張自然，反對人為的寓言。

4、文學思想

莊子主張“天人合一”和“清靜無為”。他的學說涵蓋著當時社會生活的方方面面，但精神還是皈依於老子的哲學。莊子曾做過漆園吏，生活貧窮困頓，卻鄙棄榮華富貴、權勢名利，力圖在亂世保持獨立的人格，追求逍遙無恃的精神自由。

對於莊子在中國文學史和思想史上的重要貢獻，封建帝王尤為重視，在唐開元二十五年莊子被詔號為“南華真人”。《莊子》一書也被稱為《南華真經》。其文章具有濃厚的浪漫色彩，對後世文學有深遠影響。

5、遊世思想

遊世思想是莊子思想中一個重要的部分。《莊子》三十三篇中，大多數篇章都涉及這個以遊戲態度解脫人生痛苦的主題，尤其以內七篇談得深入集中。古代人談論莊子比較重視遊世思想。有人甚至說，“遊”這個字就是一部《莊子》的中心。 現代莊子研究，比較重視道論而輕視遊世思想。