孔子一生推行仁政和德政，用仁、義、禮、智、信教化民眾，追求天下大同，主張“和而不同”。他的思想基礎和世界觀就是“中庸”，也就是後來人們常說的“中庸之道”。

何謂“中庸”？“不偏之謂中，不易之謂道。中者，天下之正道。庸者，天下之定理”。“中”是不偏不倚，中正，無過不及。中者天下之正道。庸不易謂之庸，不偏離正常。

孔子在強調個人修養方面也特別注重行中庸之道。子曰：“喜怒哀樂之末發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”人都有喜怒哀樂的情緒，當這些情緒未發洩時，我們的情緒就處於心平氣靜，中庸平穩：但有時因發生了異常的變故，人就會有情緒的變化和波動，只要是適當、有節制，不過度與激烈的發洩，就是溫和平和。這意思是說，人與人相處，行中庸，遇事心平氣和，包容共濟，相互謙讓，文明處世，禮貌待人，人們就會減少摩擦與爭鬥，化解社會矛盾，實現人們的和諧相處。

中庸溫和:儒家思想的一種主張，指待人接物採取不偏不倚，不嚴厲，不粗暴，親切和藹的態度。

引申:中庸

儒家的政治、哲學思想。主張待人、處事不偏不倚，無過無不及。

《論語·雍也》：“中庸之為德也，其至矣乎。” 何晏 集解：“庸，常也，中和可常行之道。” 唐 柳宗元 《祭呂衡州溫文》：“洎乎獲友君子，乃知適於中庸，削去邪雜，顯陳直正。” 明 姚士麟 《見只編》卷中：“但恐違中庸，行怪不可率。” 李大釗 《民彝與政治》：“判其曲直，辨其誠偽，校其得失，衡其是非，必可修一中庸之道。”