詩之六義是指《詩經》的六義，即“風”、“雅”、“頌”、“賦”、“比”、“興”，合稱為六義。這些名稱在先秦時就已經出現。《周禮·春官》：“大師教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興、曰雅 ，曰頌。”《毛詩序》明確提出“六義”說：“故詩有六義焉：一曰風、二曰賦、三曰比、四曰興、五曰雅、六曰頌。”對於“六義”的解釋歷來眾說紛紜。

在唐以前，並沒有把“風”、“雅”、“頌”作為《詩經》的三種體裁，“賦”、“比”、“興”作為《詩經》的三種表現方法。如《毛詩序》解釋“風”就說：“上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。”就是既把“風”作為詩體同時也作為詩法，是體、法並用的。魏晉南北朝時期劉勰在解釋“比”、“興”時也是把二者即作為表現方法又作為詩體，如說“比體雲構”，“毛詩述傳，獨標興體”，“起情故興體以立”。

這表明在唐以前所謂《詩經》“六義”是既指六種體裁，又指六種表現方法。近人章炳麟曾考證作為六種詩體，古代曾以入樂與不入樂加以區別。“風”、“雅”、“頌”是入樂的；“賦”、“比”、“興”，則“不被管絃”，“不入聲樂”，所以後來在孔子錄詩時被刪去。把“六義”嚴格劃分為三體三法是唐代的孔穎達，他說：“風雅頌者，詩篇之異體。賦比興者，詩文之異辭耳。大小不同，而得併為六義者，賦比興是詩之所用，風雅頌是詩之成形。用比三事，成此三事，是故同稱為義，非別有篇卷也。”這種解釋被普遍採用。

詩經學名詞。語出《詩·大序》：“故詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。”一般認為風、雅、頌是詩的分類；賦、比、興是詩的表現手法。 其中風、雅、頌是按不同的音樂分的。鄭樵雲：“風土之音曰風，朝廷之音曰雅，宗廟之音曰頌。”（《通志序》） 風，即國風，是各地的民歌，詩經中共有十五國風。比較常見的篇目如《關雎》、《蒹葭》、《氓》、《七月》等。

雅，包括大雅和小雅，多數為公卿貴族所做，一般看作“正聲”。 常見的篇目如《采薇》、《鹿鳴》、《江漢》、《思齊》（前兩篇屬小雅，後兩篇屬大雅）等。 頌，即祭祀和頌聖的樂曲，分為周頌、魯頌和商頌。

常見的篇目如《我將》、《有客》、《玄鳥》等。 賦、比、興的按表現手法分的。 按朱熹《詩集傳》中的說法，“賦者，敷也，敷陳其事而直言之者也”。就是說，賦是直接鋪陳敘述。是最基本的表現手法。

如“死生契闊，與子成悅。執子之手，與子攜老”，即是直接表達自己的感情。 “比者，以彼物比此物也”，即比喻，明喻和暗喻均屬此類。

如《魏風·碩鼠》、《邶風·新臺》都是通篇用比的。 “興者，先言他物以引起所詠之詞也”，即起興，用其他東西引出要說的內容。 如“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”即是用雎鳩鳥在河中叫起興。《魏風·伐檀》也是用興這種表現手法的突出例子。

六藝，是指《周禮》中描述的六種技藝，即“禮、樂、射、御、書、數”。

另有儒家“六藝”，儒家的六藝則是指《詩》、《書》、《禮》、《易》、《樂》、《春秋》六經。

班固在《漢書·藝文志》中解讀儒家六藝，說：“《樂》是用以調節精神的；《詩》是用以端正語言的；《禮》是用以明確規矩的；《書》是用以推廣道德的；《春秋》是用以判斷事情的；而《易》與天地共始終，是上述五藝的本源。”

《詩經》“六義”指的是 風、雅、頌、這三個說的是內容；賦、比、興,這三個說的是手法,這就是“六義”. 《風》、《雅》、《頌》三部分的劃分,是依據音樂的不同.《風》包括15部分,大部分是黃河流域的民間樂歌,稱作“十五國風”共160篇. 《雅》分為《小雅》（31篇）和《大雅》（74篇）,是宮廷樂歌,共105篇. 《頌》包括《周頌》（31篇）,《魯頌》（4篇）,和《商頌》（5篇）,是宗廟用於祭祀的樂歌和舞歌,共40篇.

四始六義指的是：風、雅、頌、賦、比、興。

所謂《詩經》“六藝”。指的是風、雅、頌、賦、比、興。 《周禮·春官大師》：“教六詩：曰風、曰賦、曰比、曰興、曰雅、曰頌”

興者，先言他物以引起所詠之詞也。 朱熹《詩經集傳·關雎注》風雅頌，這是詩經的主要分類，風是周王朝以及各諸侯國的民間蒐集來的詩歌，記有國風等十五小類，雅，是大雅，小雅，頌主要指周頌，雅和頌就是廟堂之音了，比較正式點

賦比興主要是指詩經的修辭手法，比和興比較難區別。比就是比喻，主要是以物比物，興則比較自由，是由景物發生感情