“輕與重”、“靈與肉”，以及基本情境出發構成了小說的人物與情節。

當然，人物不過是哲學中的程式碼，情節也不過是哲學中的情境。小說的主要人物有四個：托馬斯、特麗莎、薩賓娜、弗蘭茨。昆德拉在書中提出輕、重、靈、肉、記憶、虛弱、眩暈、牧歌、天堂等一系列的生存暗碼，並與人物一一對應，支撐起各自的生存狀態，展現了心靈與肉體的兩重性。而每個關鍵詞都是人物不同可能性的側面。可能性是與一次性相抗爭的最積極的方式，因而此書可視為對自以為是的“絕對”的瓦解。而生命由於缺乏絕對的意義，變得沒有依憑與支撐，甚至不如隨風飛舞的羽毛那樣有確定的方向。

有一句話是“你是我生命不可承受之重。”

不能承受之輕 大意是說，生命中有太多事，看似輕如鴻毛，卻讓人難以承受；不能承受之重的“重”泛指，人生的諸般苦事：如壓迫、壓抑、被侮辱與被損害、荒誕的遭遇、飢餓等一系列導致人精神或肉體痛苦、難忍的或抽象或具體的事物。

我覺得生命不可承受之輕是指的生命需要有重量，也就是責任和義務，一個完全遊離的人好比沒有重量的塵埃，很難在社會上生存下去。

烏鴉的比喻義 特蕾莎從陌生男人家裡離開之後,又回到了她的生活裡。

在《莊子》一書中，出現了很多夢。《齊物論》中說：夢中飲酒作樂的人，早晨醒後或許會遇到禍事而哭泣；夢中傷心哭泣的人，早晨醒後或許會高興地去打獵。當人在夢中，並不知道自己在做夢，等覺醒後，才知道一切都是夢。只有徹底覺醒了的聖人，才知道人生是一場夢。莊子認為，夢與現實是分不開的，你以為醒了，其實還在夢中，“夢之中又佔其夢焉。”莊子推崇的道家人物長梧子教訓孔子及其追隨者瞿鵲子說：“孔丘真是固執淺陋極了。他和你都在夢中，我說你在做夢，其實我也在夢中啊。”後來中國文化中人生如夢的說法大概就是從莊子中來的，深受莊子影響的蘇東坡在一首詞裡說：“世事一場大夢，人生幾度秋涼。”禪宗推崇的《金剛經》裡也說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”

講到人生如夢，許多人認為這是對於人生的悲觀失望。其實未必，莊子身處黑暗的現實社會之中，“當今之時，僅免於刑焉”。在這樣的亂世，人的生活很侷促，形體亦有可能被殘毀，自己能做到的只是精神上逍遙和放鬆。夢在莊子那裡恰恰是莊子心靈自由的翱翔之地。

在莊周夢蝶的故事中，人與蝴蝶之間幻化自如。在一般人看來，一個人在清醒時的所見所聞是真實的，夢境是幻覺，是不真實的。而在莊子看來，夢也是栩栩如生的真實，夢象徵著人類的精神之美和心靈的自由，夢是對於現實的詩化。莊周夢蝶的故事是為了說明“物化”的道理，物化就是要取消物與物之間的界限，弱化主體對於自身的執著，實現精神上的放鬆和逍遙。

蝴蝶是莊子的一個夢，莊子是蝴蝶的一個夢，蝴蝶和莊子又是大自然的一個夢。莊子和蝴蝶不僅有形體上的互相轉化，也有情感上的溝通。從物化的角度來看，蝴蝶和莊子有分別呢，還是沒有分別呢？搞不清楚也沒有必要搞清楚。蝴蝶是美的，翩翩起舞的蝴蝶生命短暫而又無憂無慮，不具有任何實用價值卻有一種生命的真與美。“蘧蘧然”驚醒的莊周也有一種類似嬰兒初醒時對於生命的驚奇和喜悅。這裡，就蘊含了莊子對生命價值和意義的肯定。

夢蝶的故事給了後來的藝術家許多靈感。李商隱《錦瑟》詩云：“錦瑟無端五十弦， 一弦一柱思華年。 莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心託杜鵑。 滄海月明珠有淚， 藍田日暖玉生煙。 此情可待成追憶，只是當時已惘然。”曉夢蝴蝶，雖出莊生，但一經詩人運用，已經不止是一個“栩栩然”的問題了，詩裡面隱約包涵著美好的情境，卻又是虛緲的夢境。一切已成記憶，只有情感是真的，我們能夠讀出其中迷惘、朦朧的美，卻又不甚瞭然。

中國民間傳說梁山伯與祝英臺的故事中，最後的結局是雙雙殉情化為蝴蝶。明代馮夢龍在《情史》卷十中記載：“吳中花蝴蝶，橘蠹所化，婦孺呼黃色為梁山伯，黑色者為祝臺。傳說祝死後，其家就梁焚衣，衣於火中，化成蝴蝶。”梁祝的愛情故事是許多藝術領域中的好素材，梁祝化蝶也成為小說、曲藝、音樂、戲劇、電影等各種藝術的最完美的結局。梁山伯和祝英臺為什麼“化”成的是蝴蝶而不是其它飛禽走獸或寵物呢?其原因可能是因為蝴蝶作為中國傳統的吉祥物，它象徵和平、自由、愛情和幸福。梁祝化為蝴蝶雙雙翩翩起舞是真正的哀而不傷，人們從中體會到生命的美。

在莊子那裡，夢中的蝴蝶是人類走向逍遙的自由精神，是生命本真的詩意揮灑和恣意呈現，代表著人類精神的靈動和詭譎的一面。莊子的夢是栩栩如生的美夢，不是對於現實的否定。受莊子影響頗深的禪宗說“即色即空”，世界是空的，但並不是枯寂的虛無，而是五彩斑斕的空，空中有色，空中有山河大地，空中有花草樹木。曹雪芹把辛苦十載的著作稱為《紅樓夢》，主人公最後出家做了和尚，落得個白茫茫大地真乾淨的結局，也是為了說明人生如夢。人生如夢是一切結束以後的感慨之辭，但這夢亦虛亦實，就像太虛幻境的對聯所說，“假作真時真亦假，無為有處有還無”。夢中有帥哥，有美女，有美食，有美的音樂美的詩，最重要的是有美的情感。說人生是空，我們分明看到了人生的美，看到了對於青春流逝的不忍之情。

莊子夢蝶，是莊子＂內七篇＂的第二篇，齊物論的收尾之筆。內七篇是莊子系統思想的完整體現，而齊物論又是內七篇的重頭戲，作為收章之筆，莊子特意安排了兩個特別短小、卻又特別奪人眼目的小故事，這兩個小故事，都演化成中國特別知名的兩個成語，尤其＂莊周夢蝶＂，華人可謂無人不知。

但知則知，未必曉。莊周夢蝶，解讀往往過於文藝化、詩歌化，或者字面化、表面化，脫離了莊子的本意－－即作為齊物論畫龍點晴的屬意安排。莊子的齊物論，最終目的是要推演出萬物齊一的結論，也即一切物質包括生命形態，齊分到最後或最終的結果，其實都歸於最基本的一種東西，這種東西，現代科學已經實證了的最小單位，叫做基本粒子，正在實證中的另一種更小的、但卻是終極的單位，叫做弦（超弦理論認為＂弦＂是組成宇宙萬物的最基本的東西）。可見，莊子的＂齊物論＂，其理論高度、認識深度及超前性，是我們今人首先要認識得到，並且還要充分肯定下來的。

所以只有當我們知道＂齊物論＂究竟講了些什麼，我們才能明白＂莊周夢蝶＂這段小故事想講什麼。

我在《幸福的秘密·怯之講莊子》中，對莊子的這段文字是這樣理解的：

莊子原文：昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。

譯解：莊周我曾經做過一個夢，在夢中，我變成了一隻蝴蝶，那蝴蝶栩然如生，怡然自得地飛舞著。我感到變成蝴蝶的我，才是真正的自我！這個自我，非常符合我的本性，我己經完完全全忘記了自己原來是莊周的這樣一個人。當夢醒之後，我懵懵懂懂逐漸恢復了自我意識，我認識到我自己仍然還是名為莊周的這樣一個人。可是我越想越不明白，不知道是莊周我在夢境裡變成了蝴蝶呢，還是蝴蝶在夢境裡變成了我莊周？但莊周和蝴蝶，這個中間一定有個分別、有個道理的，這個分別的背後，或是變化之中的由來，也一定有個主宰。莊周變蝴蝶，蝴蝶變莊周，這種物與物之間的變化或轉化的現象，稱為＂物化＂現象。所謂物化，不但可以是物質世界的的相互變化與轉化，同時，也可以是精神世界的相互變化與轉化。（怯之曰：變化與轉化的最終目的，就是＂齊一＂，既然萬物最終都齊分為一了，都成為組成物質與生命的最小的基本單位了，那麼，蝴蝶當然可以是莊周，莊周也可以是蝴蝶。所以，莊子的齊物論，多麼巧妙，多麼偉大！）

莊周夢蝶的主題是莊子哲學中的“物化”思想。《莊子·齊物論》說：“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶則必有分矣。此之謂物化。” 意識是說，莊子曾經夢見自己變成蝴蝶，栩栩如生，非常逼真，感到很是愜意，以致於忘卻了自己的存在。突然之間，莊子醒了過來，發現自己切切實實地存在著。於是莊子就有疑問：不知道是莊周夢中變成了蝴蝶，還是蝴蝶夢中變成了莊周？莊周與蝴蝶必定是有所區分的。這就是所謂的物化。莊子在這裡用寓言來形象地說明他的“物化”意境。“物化”本意是指事物的相互轉化，莊子以它來表示一種徹底泯滅主客體之間的界限、物我同構、與道合一的最高境界。

但莊子的物化又是莊子“齊物論”思想的邏輯必然。莊子認為，人的生死、夢醒以及一切事物之間的差別都是相對的。從“道”的角度看，現實一切的差別，如大小、美醜、壽夭、貴賤、是非等都是相對的，可以轉化的，沒有絕對的界限。莊子說：“物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。”這是從事物都有其肯定的方面出發，論證大小、美醜、千奇百怪可視為一律。又說：“其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀， 復通為一。”這是從成毀的相互依存出發來否定對立面的差異。所以莊子的的結論是：“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。”這是從萬物皆有其共性的角度論證萬物如一。

莊子的齊物論有兩層意思，一是齊物之論，二是齊同物論。前者認為天下萬事萬物的差別都是相對的；後者主張所有的辯論都是沒有意義的。

說到莊周夢蝶，可能大家最熟悉的要算是李商隱的那首無題了，我們先來看看李商隱用這個寓言是什麼意思，或許可以對我們理解莊周夢蝶有所啟發。

錦瑟

錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年。莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心託杜鵑。

滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙。此情可待成追憶，只是當時已惘然。

李商隱說，莊周夢見自己身化為蝶，自己仍然是莊周，不知蝴蝶已經何往。李商隱在這裡是從愛情的角度來說的。我們知道，愛情中有一種移情效應，也叫愛屋及烏，你思念一個人，愛上一個人，有的時候會想象自己成了那個最愛的人，而夢想過後，愛的人不在身邊，自己還是那個苦苦等待的自己，沒有變化。

其實，這個和莊子本人的思想，還是有差距的。我們先來看看莊子的原文：

在《莊子齊物論》中是這樣說的：

昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶則必有分矣。此之謂物化。

大致的意思是說：

有一回，莊周夢見自己變成一種很美麗很生動活潑的蝴蝶，自由翻飛在花叢中，感到多麼愉快和愜意啊！不知道自己原本是莊周。突然間醒過來，驚惶不定之間方知原來我是莊周。不知是莊周夢中變成蝴蝶呢，還是蝴蝶夢見自己變成莊周呢？莊周與蝴蝶那必定是有區別的。這就可叫作物、我的交合與變化。

我們先來看什麼是齊物。齊物是道家思想的一個重點，也是莊子思想的核心。所謂齊物，大概的意思是說，世界上萬事萬物，你要是從他的本質上來看，其實是一樣的，沒有區別。這也就意味著，人人是一樣的，富貴和貧窮是一樣的，聰明和愚笨是一樣的，根本就沒有區別，也就是說，生和死也是一樣的。所以你活著是你的造化，你死了也是自然而然的事情。莊子夢見自己變成了蝴蝶，其實從本質上來說，自己就是蝴蝶，蝴蝶就是自己。當一個人與世界萬物合二為一的時候，這就是莊子所說的物化了。在莊子的這個夢裡，莊子實現了和美麗的蝴蝶的物化。用現在的話說，達到了融合於自然天人合一的境界。

這樣，我們就很好地理解了，莊子為什麼在他的老婆死了以後，他還敲鑼打鼓唱歌了。莊子認為世界萬事萬物說到底都是一樣的，生與死也都是一樣的。所以，莊子的夫人去世了，他不僅不悲傷，還很高興。這不是說他和他老婆的關係不好，而是他認為，既然生與死都是一樣的，死也就意味著另外一種方式的生，老婆死了他還很高興。既然人生什麼都一樣，那麼還爭那些利益幹什麼。

這種觀點，其實也影響了大文學家蘇東坡，蘇東坡就有一首詞，叫《滿庭芳》：

“蝸角虛名，蠅頭微利，算來著甚幹忙。事皆前定，誰弱又誰強。且趁閒身未老，須放我、些子疏狂。百年裡，渾教是醉，三萬六千場”。

人們追來追去，都是像蝸牛的角，蒼蠅的頭一樣的利益，沒有任何意義。

我的看法是，人生需要一場認真的遊戲，我們對待人生要有審美的遊戲精神。國外一個哲學家就說過，人只有在遊戲的時候，才是認真的，才是快樂的。所以，我們要用遊戲的態度走過人生，而不是去遊戲人生。因為，我們在做遊戲的時候，是最認真的，是最快樂的。莊子的夢蝶，我們要把它理解成積極向上的人生價值觀。人生是美好的，你要把他看成一首詩，你徜徉在人生的風景中，為何不能象蝴蝶一樣，美麗自己，美麗心情，用審美去悅讀人生，用快樂去擁抱世界呢。

很多人認為莊子夢蝶的思想很奇怪，但是，當我們仔細品味“莊周夢蝶”典故里的含義，仔細思考《齊物論》裡面的思想，你就會發現，其實莊子要探討的話題並不是說是我變成了蝴蝶，還是蝴蝶根本就是我，他不去糾結這樣的問題。

在莊子看來，他的核心觀念就是人們不要被一些形式上的東西所束縛，要做到“天地與我並生”“萬物與我為一”這樣的思想境界，很多東西沒必要去深刻挖掘追究，因為到頭來我們都是一樣的，這樣所謂的“一樣”是打破物我，學會看淡名利，看淡生死，看淡那些浮光掠影的一切，當你的思想得以超脫，你就不會被外在的一切所捆綁，也不會被名利所禁錮，你就是你，乾脆灑脫的自己。

從莊子夢蝶這個典故里，我讀到的是齊物思想，這種思想讓我學會簡單了許多，也讓我學會了放下許多束縛自己的東西，因為天地之間萬事萬物的本質都一樣，都是物。我是一個比較糾結的人，但是，當後來的我知道了齊物思想思想後，我不再去糾結那些讓自己苦惱困惑的東西，因為萬事萬物都一樣，沒有了對比心就不會有困惑自己的煩惱。所以，我個人是比較欽佩這種思想，因為打破了了等級之分，也消除了個人疑慮，主張忘我，主張破除大小之別。

當你讀過莊子的《逍遙遊》之後，你再來看莊子的這種齊物思想，你會發現莊子嚮往的就是一個忘我、自在、逍遙、快樂的境界，他知道自己無法改變周遭的一切，但是他能夠讓自己的思想做到“天人合一”，儘量的去與自然的一切相等，順其自然的發展。

所以，在某些情況下，莊子的齊物思想對我們有著積極意義，至少能夠打破我們的焦慮與對比心，讓我們活得自在灑脫。

莊周夢蝶是一個很著名的故事。一天莊子做夢夢見自己變成了一隻蝴蝶，悠然自得翩翩飛舞。夢醒的時候他感到十分的迷惑。到底是自己在夢裡變成了蝴蝶還是夢裡的蝴蝶變成了自己。

這個故事讀起來十分玄妙的，一般人肯定會認為莊子是的大傻瓜，這只是個夢而已啊。你只是做夢夢見了自己是一隻蝴蝶啊，你究竟還是你啊。然莊子是戰國時期著名的道教學家，哲學家，思想家，文學家。然道家是十分尊重自然，順其自然的。這個故事體現了道家的自然思想。

有時候我們做夢醒來的時候，都有一種恍如隔世的感覺。分不清虛幻和現實。要半天才回味過來。這和當時莊子做夢醒來感覺是一樣的。有時候是多麼希望自己回到夢境中去啊。人對這一生充滿了迷惑。不知何去何從。這個有著浪漫主義色彩的故事蘊含著一個哲理。假作真時真亦假，真做假時假亦真。有時候虛幻和現實沒有界限。虛中有實，實中有虛，一切都是自然而然的事情，大自然萬事萬物最終九九歸一。

李商隱的詩一向深奧難懂，因為他擅於用典故。如果這個典故人們不熟的話，是很難讀懂他的詩。他其中一首《錦瑟》中的兩句“莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心託杜鵑。”便是引用了這個典故。表現他的迷惘和痴情。

《莊子·齊物論》中有一個著名的“莊周夢蝶，蝶夢莊周”的典故，具體是這樣的：某日，莊周在夢裡變成了一隻蝴蝶，翩翩飛舞，無拘無束，完全不記得自己原本是莊周。那麼莊周和蝴蝶哪個才是夢境呢？是莊周做夢化為蝴蝶，還是蝴蝶做夢化為莊周？

這個故事非常浪漫奇異，莊子究竟想說明什麼道理呢？其實莊子說出這個夢幻的就是，就是為了說明兩個字：物化。物化就是事物之間的相互轉化，天地之間只有一口氣而已，萬事萬物都是氣凝聚而成的，所以氣能從一種事物形態轉變為另一種事物形態。比如，莊周可以在夢中化為蝴蝶，蝴蝶也可以在夢中化為莊周。

然而，在《莊子》一書中，物化更多的體現為死亡與重生的形式，即一個生物死亡後變化為另一種生命形態。因為生是氣的凝結，而死是氣的消散，消散的氣又重新凝結在一起，成為別的生命。所有的生命都是在氣的聚聚散散中生死迴圈不已，有生就有死，有死又重新有生，所以生不必欣喜，死也不用痛苦。

《莊子·大宗師》中有一個寓言：有一對老友，一個叫子犁，一個叫子來。某日，子來突發急病，躺在床上就要死了，床邊他的妻子與孩子們在痛哭流涕。正好子犁來看望，他看到屋內的情景，說道：“別驚擾他，他就要變化了呀。造化會把他變為何物呢？是老鼠的肝臟，還是小蟲子的腿呢？多麼偉大的造化啊！”

因為生不值得欣喜，死也不知道哀傷，故而莊子反對喪禮，認為世人為死者舉行喪禮，只是一種表演罷了。莊子自己是會為死者歌唱的，比如在莊子的妻子是，莊子就蹲坐在妻子靈前，一邊敲缶一邊歌唱。他說：“我的妻子本沒有生命，因為氣凝結為形，形變化有了生命。現在，我的妻子在天地間安靜的躺著，如果我痛哭流涕，那也太不理解生命的道理了。”

“莊生曉夢迷蝴蝶”，出自李商隱的《錦瑟》一詩，它所體現的是莊周夢曉之後，感悟到的一種極具浪漫主義的哲學思想：物化，事物自身變化的過程，而又超越了物化本身的一種虛無的境界。順天應道，摒棄人為，物我等同，我亦蝶，蝶亦我的無為處世之道。莊子的“天地與我並生，萬物與我合一”的平等自由，淡泊名利，逍遙齊物的哲學思想，透過夢蝶這一意象，得到了進一步的完善，自己如栩栩然之蝴蝶，逍遙於三籟之間；栩栩然之蝴蝶似我，在凡塵俗世間得以超脫。“莊生曉夢迷蝴蝶”這一蘊含哲學理念的意象和浪漫主義特色，對後世文人騷客產了極限其深遠的影響。李商隱、蘇軾、曹雪芹、白居易、杜牧、王實甫、陸游、辛棄疾等都運用過這一意象，或寄託對家國的眷戀之情，或感懷對戀人的思念之意，給古典文學增添了一道道亮麗的風景。莊子的散文總是“意出塵外，怪生筆端，”其文氣勢磅礴，恣肆汪洋，美倫美奐，和屈原開浪漫主義之先河，“奔馬也，塵埃也”。海子的以夢為馬，就典自於《莊子》被反覆地吟唱。當代新詩所欠缺的正是這種浪漫主義的情懷，和漢字語言所特有的魅力，而陷入一種不倫不類，不疼不癢的呻吟之中。

看過《駭客帝國》嗎？

我們所處的世界到底是不是被高等生物控制的？

看過《楚門的世界》嗎？

我們到底是不是跟主角一樣，我們的人生是早被人定好了劇本，每天按劇本演出？

再比如，最近有科學家提出我們的宇宙並不是真實存在的，還有前些年很火的平行宇宙。

歸根到底都是一個哲學問題，我是誰？我從哪裡來？我是否真實存在？

宇宙是誰？宇宙從哪裡來？宇宙是否真實存在？

還有一個就是人類到底有沒有命運？是否由造物主、創世神、上帝或者道早設定好的，牛頓就認為是這樣，根據牛頓定律必須有外機才能改變運動狀態，那麼宇宙最初是怎麼動起來的？牛頓說上帝推了一把。

莊周夢蝶就是提出現在的宇宙是否是真實的？

笛卡爾首先否定一切，假設一切都是虛幻，都是不存在的，那麼我也是不存在的，那麼現在是誰在思考我不存在呢？是我，所以我是存在的，我思故我在！

用莊周夢蝶可以回答笛卡爾，現在在思考的那個你，是夢中的你，也是虛幻的。這個宇宙的你只不過是另一個宇宙的你做的一個夢。

這個故事體現了道家的核心思想，就是天地與我共生，萬物與我為一。一是用形象生動的故事告訴我們什麼是名可名，非常名。莊子自己變成夢中蝴蝶。蝴蝶與莊子本人，看似兩種形體存在，有了兩個不一樣的名字，但是實質還是一個存在。就像王度小名叫三胖；上學叫王度；退休後人稱老王頭。這三個名背後還是一個人。

二是透過顯性存在一一生活中的莊子與隱性存在一一夢中的蝴蝶，告訴我們一個道理。大道一是生二（藕生)的。宇宙可能是多維度的。有生必有死，有實必有虛。二者如影隨形不可分開。

三是告訴我們觀察萬物，不要執著於表象，要透過現象看本質。就像我們做一件事，往往是隻看到不利的一面，沒有看到有利的一面。困難常常像堅果一樣，是包裹果仁的外殼。只有勇於敲碎果殼的人，才能吃到勝利的果仁。

總之就是莊子作為道家的代表人物，更擅長用講故事的方式，幫助人們深入理解老子的道學精髄。

就像枯草根下掩蓋多少新綠一樣。