請看六祖法寶壇經中第頓漸第八。

文如下，比較淺顯，不加解釋： 　　頓漸第八 　　時，祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺。於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。　　師謂眾曰：“法本一宗，人有南北。法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。” 　　然秀之徒眾，往往譏南宗祖師：“不識一字，有何所長？”秀曰：“他得無師之智，深悟上乘。吾不如也。且吾師五祖親傳衣法，豈徒然哉？吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人，毋滯於此，可往曹溪參決。” 　　一日，命門人志誠曰：“汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法。若有所聞，盡心記取，還為吾說。” 　　志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。　　時祖師告眾曰：“今有盜法之人，潛在此會。”志誠即出禮拜，具陳其事。　　師曰：“汝從玉泉來，應是細作。” 　　對曰：“不是。” 　　師曰：“何得不是？” 　　對曰：“未說即是，說了不是。” 　　師曰：“汝師若為示眾？” 　　對曰：“常指誨大眾，住心觀靜，長坐不臥。” 　　師曰：“住心觀靜，是病非禪；長坐拘身，於理何益？聽吾偈曰： 　　“生來坐不臥， 死去臥不坐， 一具臭骨頭， 何為立功課？” 　　志誠再拜曰：“弟子在秀大師處學道九年，不得契悟。今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。” 　　師雲：“吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。” 　　誠曰：“秀大師說：‘諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。’彼說如此，未審和尚以何法誨人？” 　　師曰：“吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議。吾所見戒定慧又別。” 　　志誠曰：“戒定慧只合一種，如何更別？” 　　師曰：“汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性。離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰： 　　“心地無非自性戒， 心地無痴自性慧， 心地無亂自性定， 　　不增不減自金剛， 身去身來本三昧。” 　　誠聞偈悔謝，乃呈一偈曰： 　　“五蘊幻身， 幻何究竟？ 回趣真如， 法還不淨。” 　　師然之，復語誠曰：“汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅盤，亦不立解脫知見，無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅盤，亦名解脫知見。見性之人，立亦得、不立亦得，去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通遊戲三昧，是名見性。” 　　志誠再啟師曰：“如何是不立義？” 　　師曰：“自性無非、無痴、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？” 　　志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。　　僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。　　師曰：“正劍不邪，邪劍不正。只負汝金，不負汝命。” 　　行昌驚僕，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言：“汝且去，恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。” 　　行昌稟旨宵遁。後投僧出家，具戒精進。　　一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：“吾久念汝，汝來何晚？” 　　曰：“昨蒙和尚舍罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎？弟子常覽《涅盤經》，未曉常、無常義。乞和尚慈悲，略為解說。” 　　師曰：“無常者，即佛性也。有常者，即一切善惡諸法分別心也。” 　　曰：“和尚所說，大違經文。” 　　師曰：“吾傳佛心印，安敢違於佛經？” 　　曰：“經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡之法乃至菩提心皆是無常，和尚卻言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。” 　　師曰：“《涅盤經》，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。” 　　曰：“學人識量淺昧，願和尚委曲開示。” 　　師曰：“汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫、外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於《涅盤》了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千遍，有何所益？” 　　行昌忽然大悟，說偈曰： 　　“因守無常心， 佛說有常性； 不知方便者， 猶春池拾礫。　　我今不施功， 佛性而現前， 非師相授與， 我亦無所得。” 　　師曰：“汝今徹也，宜名志徹。”徹禮謝而退。　　有一童子，名神會，襄陽高氏子。年十三，自玉泉來參禮。師曰：“知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本，則合識主，試說看。” 　　會曰：“以無住為本，見即是主。” 　　師曰：“這沙彌爭合取次語？” 　　會乃問曰：“和尚坐禪還見不見？” 　　師以柱杖打三下，雲：“吾打汝痛不痛？” 　　對曰：“亦痛亦不痛。” 　　師曰：“吾亦見亦不見。” 　　神會問：“如何是亦見亦不見？” 　　師雲：“吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言：‘亦痛亦不痛。’如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見、不見是二邊，痛、不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人！”神會禮拜悔謝。　　師又曰：“汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？” 　　神會再禮百餘拜，求謝過愆。服勤給侍，不離左右。　　一日，師告眾曰：“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面。諸人還識否？” 　　神會出曰：“是諸佛之本源，神會之佛性。” 　　師曰：“向汝道：‘無名無字’，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒。” 　　祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行於世。　　師見諸宗難問鹹起噁心，多集座下，愍而謂曰：“學道之人，一切善念、惡念應當盡除，無名可名，名於自性；無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見。” 　　諸人聞說，總皆作禮，請事為師。