如來佛合掌道：“觀音尊者，你看那兩個行者，誰是真假？”

菩薩道：“前日在弟子荒境，委不能辨。他又至天宮、地府，亦俱難認。特來拜告如來，千萬與他辨明辨明。”

如來笑道：“汝等法力廣大，只能普閱周天之事，不能遍識周天之物，亦不能廣會周天之種類也。”菩薩又請示周天種類。如來才道：“周天之內有五仙：乃天、地、神、人、鬼。有五蟲：乃蠃、鱗、毛、羽、昆。這廝非天、非地、非神、非人、非鬼；亦非蠃、非鱗、非毛、非羽、非昆。又有四猴混世，不入十類之種。”

菩薩道：“敢問是那四猴？”

如來道：“第一是靈明石猴，通變化，識天時，知地利，移星換斗；第二是赤尻馬猴，曉陰陽，會人事，善出入，避死延生；第三是通臂猿猴，拿日月，縮千山，辨休咎，乾坤摩弄；第四是六耳獼猴，善聆音，能察理，知前後，萬物皆明。

這是一段釋迦摩尼和六耳獼猴之間的持續了萬世萬劫的恩怨故事。

據《釋尊八相示現》記載，在過去無量劫前，燃燈佛住世時，有一位善慧仙人，歸依於佛。這個善慧仙人就是釋迦牟尼的前世，善慧仙人修行之前只是一個普通人。因為他做為一個凡人已經經歷了無數劫，所以我們不必非要問他的原來的名字是什麼，我們不妨就稱他為善慧，或者釋尊前世等等。 在燃燈佛前修行的有千萬之眾，有凡人，有六道眾生，善慧只是其中之一，我們故事的主角六耳獼猴的前世也在其中，那時候他還沒有六耳，他還只是一隻普通的猴子，我們不知道他的名字，我們不妨就稱他為猴子。

善慧與那猴子原本是朋友，兩個一起到燃燈駕前聽大智真言。善慧聽後決心出家，修菩薩行，悟宇宙之大智慧，立志普度眾生，使眾生轉迷成悟，離苦得樂。燃燈於是為善慧授記說：“你將來在娑婆世界成佛，成佛後號釋迦牟尼，度諸眾生。” 而這猴子呢，他聽後卻連連稱“謬！”稱佛的話都是大謬。將要誤眾生不淺。

佛問猴子為何出此妄言，猴子反問佛說：“世尊，按你所說，六道眾生，行善業者將得好的果報，行惡業者將要得惡的果報，在我看來未必如此。強梁夜夜歡歌，一生只知強取豪奪，奢靡享樂，直至壽終。我想他從未擔心過有什麼惡報，你就算把這些真言說給他聽，他也未必信。因為他看到的都是自己行的惡事，得的卻是善報。你的佛法對他何用？再比如一家善良之人，一生行的善行，最終卻被惡人所害，何談福報？而且周圍的人都看到的是他行的善業卻得的惡報，哪裡還會相信你的佛法？我看你的佛法對世人無用啊！只會害了善良之人，卻難以懲戒惡人。要它何用？”

燃燈如來對猴子說：“因果到頭終有報，只爭來早與來遲，你不知惡人今世行惡，必將在來世或若干世之後得到惡報，或者墮入地獄受苦，或者輪迴轉入畜生道受人奴役和宰割，而惡人今生得到的福報則是前世的善行的果報。今生的善人之所以得到惡報那是前世的惡行所致，而善人的善行一定將在來世得到福報。”

猴子對說：“什麼前世後世，我都不知，我只知今世。不僅我不知前世後世，世人都不知前世後世，世人只知此處有物，我伸手取之，此物即到我手中。如果當下沒有人來與我搶奪，那麼此物就歸我所有。哪管還有後世報應？只有大智慧者能夠看到前世若干劫之前的事，凡人如何印證自己的因果，如果不能印證，那麼只能你說他信，而不信者一生都自行自去，你的佛法對他合用？”

六耳獼猴，是孫悟空幻化的，佛祖說六耳獼猴與孫悟空同音同像。意思就是本事一個人別演戲，給你個臺階下好收場。所以一個金缽就打出原形。由此法寶，當年大鬧天宮就不必大費周折，騙孫悟空在手心裡翻跟斗。被壓五指山還差點逃出來。金缽好用，直接用金缽打回原形不就得了。說明假悟空不是真悟空的對手，假的只是用法外分身法借一隻猴子身體變成孫悟空。不是當著沙曾面變出假的取經團隊，竟然真假難辨！