我們的文化體系是五千年的積累，毫無質疑……

昔聖人因陰陽以統天地，夫有形生於無形。——《列子.沖虛經》

往昔，聖人用陰陽來統一概括天地萬物(的形成)。

有形生於無形！這是古人樸素的陰陽辯證法的中心思想和總觀點！

陰陽，其實就是物質和意識。黑白陰陽太極圖就包含了物質和意識的辯證關係。天地的形成，以及萬物的生死規律。

這就是我們的傳統文化——陰陽辯證法的偉大之處！

至陰蕭蕭，至陽赫赫。蕭蕭兮發乎天，赫赫兮發乎地。精神者，天之分；骨骸者，地之分。發乎天者歸於天，發乎地者歸於地。

精神發乎天，歸於天，天人合一。骨骸歸於地，入土為安。

所以，古人稱人的死亡為“歸天”。死亡是精神離開肉體，離開肉體的精神又稱“鬼”，鬼者，歸也。鬼，就是歸的意思。

精神，是古聖人給意識的命名。精：是精細、細微的意思。神：神識，即意識。

所以，我們傳統文化所講的意識是可以脫離人腦的客觀存在。是精細、細微的看不見的客觀存在。是不滅的意識。

合抱之木，生於毫末。沒有看不見的無形營養元素，就構不成參天大樹。天地的形成，也是同樣的道理。沒有天哪有地？天不是真空、空無。天乃道，天即是道，也是“其中有像，其中有精”，有肉眼看不見的精細、細微的物質——精神。

這些精微的物質(精神)，從天(天道、大道，宇宙意識)分離出來即是：“道生一”。精神，聚而成氣“一生二”，氣，再聚而成形質“二生三”。三即是有形的肉眼看得見的物質——地。故曰“無名(無形、乾、天)，天地之始。”

有天地，然後有萬物。故曰“有名(有形、坤、地)，萬物之母。”

有形生於無形，即：物質生於意識。

故曰“天地含精，萬物化生”。

精神(意識、道)往返於天地間。

精神，原本在天，故曰：有天道。

精神聚而成物質構成大地，故曰：有地道。

而人是精神和骨骸(肉體)的結合體，故曰：有人道。

道，是陰陽的交替、迴圈。從無形至有形，又從有形歸於無形。從無而至有，謂之道。從有返歸於無。故曰：“反者道之動”。這無形的(精神、意識)“視之不見，聽之不聞，故曰易。”

易，是上古聖人給看不見聽不見的精神(意識)的命名。

道，是老子給看不見的聽不見的精神(意識)的命名。

所以，道是無、易也是無，道即是易。是不同時代的命名。

樸素的愛國可以理解，但不要走向故步自封！我更願意在後面加上之一

我沒有看過這位教授的文章，但個人認為中國文化"偉大“二字，當之無愧。因為一種文化之所以堪稱偉大，無外乎三種能力，即輻射力、向心力、持續力。在當今世界多元文化中，同時具備這三種能力的並不多見。

中華文化起源於黃河流域，幾千年來逐漸覆蓋了整個東亞及東南亞大部分地區。而這種文化的擴張，不是靠宗教和殖民強制性傳播的，而是在民族交往中自覺接受的，比如:唐代日本的遣唐史。這種文化的輻射力，來自於文化的合理核心。中國歷史悠久，在其衰弱時，也曾數度被少數民族控制政權，但是文化並沒有被其他民族文化所替代，反而是其他民族放棄自有文化被中華文化所同化，而融入中華文化，這種文化的向心力，舉世無雙。中華文化的持續力，五千年不曾斷絕，正因為這種能力，黑眼睛，黃面板，鼻子不高，腿子不長的華人，能夠擁有這個藍色星球上最美麗，最宜居的遼闊疆域和統一為主的大家庭。

偉不偉大不知道，別的不論，就論語言的表達範圍和文字的豐富多彩，是世界上獨一無二的。

中國文化的博大精深，靠什麼傳承？五千年的文明史與西方文化的碰撞產生出的火花，照亮著整個世界大地，外來文化的浸淫，給華人上了一堂刻骨銘記文化課，那就是西方的月亮比中國園…那麼多的祖國青少年被西方的文化給夢幻了，覺醒吧！不然話...五千多年的燦爛文化將被西方所謂的西方文明給溶化了！

民族文化即民族性，每個民族都有自已不同於別的民族的性格特徵，中華民族文化傳續古老而悠久，自然是偉大的，但民族文化如人的性格，好與壞都不是絕對的。

在當今世界一體化的大趨勢下，中華民族在實現偉大的民族復興過程中，絕不能妄自尊大，一定要站在世界以及未來的角度重新審視自已的文化。最重要的是居安思危，在國家大治即將大興之際，更應看到自己文化的缺點和劣根性，只有在浴火中重生的民族，才能在文化競爭中取得勝利，才能真正實現民族復興。

我認為，中華民族最基本的文化特徵就是“生活性“。一切為了活著，是中華民族最自然而堅定的信念，華人最現實和獨立，所以也最早實現政教分離，建立起世俗社會和世俗政治。華人最清楚，人活在自然中，“愛勞動的人就不會餓死”，為了活下去，就要透過勞動與自然打交道獲取生活之物用，所以華人最勤勞和樸實。華人最明白，人活在社會關係中，要活得舒服，就得維護好家庭關係，建立起自已社會關係，所以華人尊倫理、講現矩、守紀律，家庭、族群、團隊觀念以及國家意識都很強烈。

世界上沒有那種文化可稱最好，一方水土養一方人，同時也成就了一種文化和一種價值觀，中華文化對於古代中國的人囗環境是適應的，人少地多，物產豐富，無外部外部侵略等，這就成就了儒家為首的忠孝文化，同時也形成了中華文明的價值觀，包容，平等，中庸，和平，家國一體，這是三千七佰年中華世俗社會文化的基石，但這種文化不論放在西方基督教文化還是伊斯蘭文化中，當就無神或多神這點是不可接受的，還不用說世俗社會的統一專冶，家國一體，這簡直可以被稱為暴政，價值觀不同，文化是很難被認可的，西方的價值觀首要的是武，而東方價值觀首要的是仁，這兩種文化對方都很難理解，怎麼可能稱好？好在由於西方文明的擴張，支援中華古代文明的條件改變，所以才會有了文化文明的交流，從而創造出新的更具有包容性的文明和文化。

還用細說？請把“嗎？”去掉就可以了。

只能說中國出現過世界上最偉大的文化，幾千年後都不會被淘汰的先進文化。然而……經過這兩千年的時間，已經消失殆盡了。