儒家的文化的核心優勢是“實踐理性”。

西方所有學說都是建立在“前提假說”之上，“前提假說”是先驗的，很可能是錯誤的。

如牛頓力學是建立在絕對時空基礎上，愛因斯坦提出時空觀念是相對的，發現更多現象與愛因斯坦更接近。於是人們認為絕對時空並不正確，牛頓力學的根基就動搖了。

又如歐幾里得幾何學，是假定第五公設（平行公理）是正確的，但否認它就有了非歐幾何。

在社會科學領域，也一樣，無論盧梭還是黑格爾必定以某種假設作為出發點，才會得到那些觀點。假設不同，結論不同！

但是孔子建立的儒家學說，沒有假設，一切以現實作為依據來判斷。

孔子一生以四絕“勿意、勿必、勿固、勿我”要求自己。所以現實原則是唯一的原則，問題的解決是具體的，問題的解決在行動中。不行動，無論說得天花亂墜，也未必有用。儒家是沒有理論上行得通這回事。百無一用是書生！

我們來看一個人例子。

新冠疫情爆發，沒有特效藥。如何控制疫情。

西方的思路是，馬上研究特效藥，研發疫苗，寄希望與藥物和疫苗，這很科學。但是卻沒有針對疫情采取行動，在等待中疫情持續擴散。

而具有儒家傳統的中國，卻立即採取行動，行動剛開始是盲目的，並沒有方向（在鍾南山電視採訪之前），可是一旦明確方向和目標，立即行動：切斷疫情傳播途徑、在現有中西藥中遴選治療藥物。雖然既無特效藥也無疫苗，疫情仍然控制住了，大大減少了死亡人數。如果採取西方那種所謂科學的方式（政治是社會達爾文主義，也不無科學道理，把人看出生物。人也確實是生物），中國一年內疫情死亡就要達到幾百萬，中國一朝回到解放前。這在儒家文化傳統是犯罪。華人，不懼苦難，但什麼也不做，就看著身邊人失去，皇帝也做不到！

有人說中國的思路完全不科學，是不是華人是否沒有科學精神？其實中國的古代思想實際是西方科學二十世紀才發現的系統論思想。西方把系統論看作邊沿學科，而中國把系統論思想看出是核心思維！

系統論研究的是系統結構不能準確描述，但透過嘗試、試錯的方式才確定系統的行為，從而達到控制系統的目的。如我們炒菜，我們根本無需知道每種原料有怎樣的熱學和化學特性，只要觀察原料的狀態，就知道火是否合適。系統論最重要的原則是負反饋，而不是知道每一個組成的特性。如我們拿一個水杯，大腦根據眼睛觀察的位置差指揮手的移動。當你不能拿起輩子，醫生知道是大腦中樞有病，而不會說你的手有病。可有誰知道大腦的電化學反應？

所以華人不需要一個先驗的假設，也不需要一個精確的理論，也可以建立燦爛的文化，這個還是有“科學”道理的。華人不精確、模糊、混沌，可這就是世界的本來面目。華人一直是另外一種智慧型別，是最早懂得應用系統論的民族，儒家的“實踐理性”，使我們不走極端，中庸之道不外乎是系統論的最優原理。誰說華人不懂科學呢？

儒家文化的“實踐理性”可以說是核心優勢不？

實際上儒家是屬於名家的一個分支。

名家是背書的門派。也就是引經據典，說些名人名話名篇的人群。

所以在漢朝以前，儒家是受歧視的，並不太受重視。所以孔子周遊列國的時候，惶惶如喪家之犬，到哪兒都遭反對的。

漢朝以後，因為儒家人主持皇帝的儀式，使漢劉邦一下子知道了皇帝的味道。這就是大臣們對皇帝的三拜九叩大禮。

從此就廢除百家，獨尊儒術了。

當隋朝開科舉的時候。儒家才真正的興旺發達起來。因為讀書人可以透過科舉當官做仕為吏，不在臉朝黃土背朝天的，自己勞動生產生活了，可吃皇糧了。

所以儒生們都把孔子奉為第一創業人，認為是孔子給了他們這種優勢和生存方式。

再後來就成為孔聖人了；再後來就跟皇帝居住的宮殿一樣，可以居於宮中了；再後來宮殿的支柱就用龍雕刻了，比皇家都高階一些；直至出現了衍聖公。

衍聖公就是可以傳承繼承聖人職位了，這就是天下孔姓是一家，傳承1000多年的姓氏。

而皇帝只能傳兩三百年的。

儒學的本質就是入他人組織內，必須服從他人的指揮.調動.命令。

事實上現在全世界範圍內，仍然是這樣的規則的。

即，找到工作以後，就要服從工作單位的一切規章制度，不能違反的。並且要上下級和睦，互相尊敬，互相友愛，才可相處的好，才可工作效率高的。

因此儒學的根本核心是，加入他人組織以後，怎麼樣的言行規範。

從而與莊子的學說相反。莊子訴說的是，不加入他人組織的自由自在，逍遙，無拘無束的狀態。

如果說西方口口聲聲說他們的普世價值是所謂“民主，自由”，那中國儒家的普世價值就是“仁義禮智信”。

儒家文化，接地氣，告訴人怎麼做人。規範人的行為，要忠、孝、仁、義、禮、智、信。要做君子而非小人。要擺正自己的位置，君臣、父母、夫妻、兄弟各安其位。

到家文化則不同，她大體上講了宇宙中的哲學與處事的哲學。她告訴人們，生於天地之間，則順天地而活，提供了一個基本的哲學觀。

可是現實生活中，哪兒有幾人天天依哲學觀點而處事呢？哲學沒錯，太深奧，不實用。

愚化作用，對統治階級好，對老百姓不好，看孔孟可以，但只看孔孟就完蛋了，尼采，蘇格拉底更要看，畢竟人終究是個人，不是物。

儒家文化的核心是‘仁義禮智信’。伴隨著中華民族走過了2000多年的風風雨雨，甚至影響到周邊的南韓日本和越南等國，形成了獨具特色的中華文明圈。

如果我們今天的華人能夠遵循孔聖人提出的‘仁義禮智信’做人標準，人人爭做謙謙君子的話。那麼國家的治安案件、經濟糾紛、鄰里關係、心理疾病等方面將會得到極大的改善。因為消除和改善了社會上的一些矛盾，進一步節約了國家的很多管理成本，會促使政府把節約下來的資金用於改善民生，人民生活會變得更加富裕。這就是’教化’的力量對國家的振興所起到的巨大作用。

南韓和日本就是結合儒家文化和西方文化走向國家富強的典範。

儒家思想是一種理想化的學說。在孔子最後一次向老子問道的時候就看出來了。孔子說要教化一個理想的世界。老子就說這樣世界更復雜。更亂。孔子想再說。老子就沒有理他 。孔子就走了。果不其然。但是後面的帝王用了它。帝王用來圈養魚肉。割韭菜的工具。天下人都知道老子天下第一。為什麼不去用。去用第二的東西。老子是無為而治。沒有多大利益。

古代儒家思想是封建社會統治者為了自己永久利益強壓在老百姓頭上的一把精神枷鎖，天子天生就是享福的，老百姓生下來就是天經地義當奴隸的，儒家思想就是控制老百姓不要反抗，要順天意。