有句話說得很有道理:

心無俗慮夏自涼。

也就說，心懷坦蕩，有自知之明，沒非分之想。自足常樂嘛，內心自然平和。

心順了自然就平和，下面分享我的一篇國學文章，看看不順心的原因都有哪些，然後再去修心。

為什麼總感到事事不順心?

張清義談國學智慧

所謂“日常”，我覺得可以理解成“常常見日”。很多人黎明即起，都要迎接太陽之“日”的曙光，可心中沒有光明，有的是陰霾晦氣，因為生活中的種種困惑和坎坷總會讓人愁眉不展，事事不順心。

我們經常說，國學是人學，國學是心學。日常中人都是為心所累，自己的行為無一不是被心所駕馭。從國學中汲取營養和智慧後，就能從心理、心智、心靈三個層面做到飛躍和昇華，就能駕馭自己那顆像在草原上疾馳奔騰的悍馬的心。

接下來我們進入“禪定”的境界，“禪”就是離外相，不受表象迷惑，進入靜慮狀態。“定”就是內心一定要有定性，徹底駕馭狂躁的心。做到這一切，我們就可以細數事事不順心的原因。

原因一：感到不順心是因為感覺到“心”的存在。

莊子的“忘適之適”智慧很能說明這個問題。莊子在《達生》裡講：“忘足，履之適也；忘要，帶之適也；知忘是非，心之適也。”意思是說，忘了腳的存在，是鞋子造成的舒服。忘了腰的存在，是衣帶造成的舒適；理智上忘了是非，是心造成的舒適。

我們知道，道家修身講“心齋”和“坐忘”，“心齋”是把各種意念、成見、慾望都去掉，把心變成空虛的狀態，就接近“道”了。“坐忘”莊子倒不是讓什麼都忘了，他讓我們做到“忘適之適”，忘記舒適的舒適。

莊子認為，“道”是世界的根源和歸宿。如果我們人把自己的生命融入“道”裡，完全忘記了自己是誰，就能做到“忘適之適”，達到最高境界。

比如，水中魚，它在愜意的暢遊時，不會知道自己的身份是一條魚。當它離開水時，就會一直掙扎，發現自己需要水。

所以，人活在世界上，要像魚一樣，不要有任何掛礙，就能感覺到生命有一種自在的喜悅。不要總想舒適，等你把舒適徹底忘掉，才能真正的舒適。當你不去追求快樂幸福時，反而進入了一種快樂幸福的狀態。

由此看來，感到不順心，是因為有一顆“是非心”在困擾著我們，如果心中沒有是非所導致的不適，自然也就不會體悟到“心”的存在，就像因為鞋的舒服也不會感到腳的存在一樣。

談到這裡，使我不禁想起季羨林先生的養生秘訣，“三不”，不鍛鍊，不挑食，不嘀咕。這其中的“不嘀咕”，就是心中沒有是非。

原因二：感到事事不順心，是因為我們不滿足“正常”，經常追求“超常”。

很多人體悟不到人生如“月圓”的道理，也就是不能接受“月圓為少月缺為多”的人生常態。

林語堂先生說：“人生不完滿是常態，而圓滿是非常態”。我們世人總是執著追求完滿，並奢望把完滿變成常態。正常的生活本來很好，我們偏偏努力去追求超常。所以說生活中不要計較得失、名利、貧富、貴賤，要用平常心來發現生活中的詩意。只有這樣才能順應天地之道，才能與草木為友，和四季相親，讓生命在自然的土壤裡悠閒地蠕動，開啟自己心靈枷鎖，最後獲得順心的狀態。

原因三：感到事事不順心，是因為很多人經常把自然的事情當成不自然來折磨自己。

莊子的“虛舟理論”解釋這個問題最為合適。它的核心思想是說人不要把自己看得太高，控制自己的情緒，管住脾氣，才能駕馭人生。

日常生活中我們與人發生矛盾，有時經常會說一句：誰也不是故意或誠心的。請看莊子在《山木》裡第二個故事就談到“虛舟理論。”裡面講：“方舟而濟於河，有虛舩來觸舟，雖有惼心之人不怒。”“方舟”意思是兩個船，“虛舩”這裡的“舩”就是“船”，“虛舩”就是空船。“惼心之人”就是心胸狹窄之人。這幾句話的意思是說兩條船在河上發生碰撞，如果發現對面船上沒有人，是條空船，即使心胸狹窄之人這時也不會生氣，因為總不能罵天、罵地、罵空氣。但如果發現有一人在船上，無論如何被撞之人都會認為這撞船行為是有意而為之，是對自己顏面的冒犯。接下來為了爭回面子爭吵甚至大打出手，這樣做就成了情緒的奴隸，是拿正常自然的事情折磨自己，這就是愚蠢。

所以莊子告訴我們：“人能虛己以遊世，其孰能害之。”意思是說如果我們都能以對待空船的態度，也就是空心而處，超然物外，則無所不安，無所不定，無所不靜，無所不樂。

原因四：感到事事不順心，是沒有徹悟人的慾望和滿足之間的辯證關係。

十八世紀德國哲學家叔本華，他公開反對理性主義。他從印度教得到啟發，認為人活在世界上總是很麻煩，有慾望很痛苦，慾望滿足後又覺得很厭煩，久而久之變成在痛苦和厭煩之間擺盪。既然如此，就只能想辦法消解它。叔本華的思想最後發展成兩個辦法:第一是信仰宗教，由此化解人的所有慾望。第二、產生審美的直觀，不帶有任何意志和目的去欣賞萬物。

看來控制慾望和消減慾望，懂得知足，清心寡慾，可以使我們比較容易達到平衡的心態，從而找到順心的感覺。

原因五：感到事事不順心是沒有得“道”。

“道”的定義爭論很多，不同的人靠自己的“悟”有很多不同的解釋。

簡單來講，“道”就是事物發展有二重性，自然性和必然性。我們華人講的“緣”就是這兩種特性。如果我們認識到一切事物發展都有自然和必然的規律，你就能對事情的結果和現狀不會有執著心，你就會淡然面對。

什麼是自然和必然?比如：秋天落葉，它是自然現象，但到了秋天，樹葉枯黃，已喪失生命力，落下來等於死亡，它又是必然的。再比如，你身居高位，掌握權柄，發號施令，是自然的。但歲月更替，晚輩繼位，又是必然的。

感知事事不順心的原因自然很多，這裡限於篇幅不再贅述。為了提綱挈領，我們歸納出如下的文字：人生中修身是立世之本，但修身很難，修行更難，修心可謂難上加難。感到事事不順，只是心的感知。只要修心達到登峰造極，就會獲得“日常心態”，就會用入世智慧修成出世境界，就會獲得“深入”後而得“淺出”的大境界。

必須去生活，領取角色，陷入愛恨，

必須去渺小，才能結實。

——劉天昭《無中生有》

認清自我與現實，接受生活中的自己。

不盲目的比較，不自怨自艾。

接受得了偉大，也能夠享受平凡與渺小。

心態平衡了，內心自然就能平和。

《黃帝內經》的第一篇上古天真論裡有講到：恬淡虛無，真氣從之，精神內守。志閒而少欲，心安而不懼，形勞而不倦。氣從以順，各從其欲，皆得所願。

以平常之心 ，接受已發生的事情。以寬容之心，包容對不起你的人。人活得就是一種心情。得失隨意，愛恨隨緣。

為人不做虧心事，半夜不怕鬼敲門。

身如菩提樹，心似明鏡臺。

時時勤拂拭，莫使惹塵埃。

提本無樹，明鏡亦非臺。

本來無一物，何處惹塵埃。