莊子認為精神上的自由，才是一種真正的自由。

莊子認為真正的自由…命的自由敞開。"鳶戾於天，魚躍於淵”，這是儒家的自由觀，海闊天空任鳥飛，充滿了樂觀主義精神。莊子的感受和體驗則更加深沉，樂觀與悲情是同時存在的。當江湖乾涸之時，魚“相吹(左“口”右“句”)以溼，相濡以沫”，這才是生命的真情，毫無計較之心；人難道不應該如此嗎？因此，真正的自由應當是，“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。”

“忘”可以解釋成忘情，但這是指有我有待之私情。這同“無情”之說是完全一致的。“無情”是從“存在”上說，“忘情”是從修養上說，二者都是實現“無我”之境，“忘我”之境。“忘”是解除"桎梏"的方法，"坐忘"是實現道的境界的方法，"同於大通”，就是自由境界。

莊子最讚賞的是自然之樂，甚至主張與自然界的動物共處而同遊，這其中有深刻寓義。一方面表現出人與自然和諧相處的理想，另方面隱涵著對自由的無限嚮往。

莊子認為真正的自由是：

1、不求空名；2、遠離外物；3、查明本心。

自由堪稱是人類的至高追求之一。不過真正的自由，卻十分難得，但先哲莊子卻透過自己的思索和實踐，總結出了三點要求，從而指明瞭我們追求自由的明路。



1、不求空名

人在世間，往來熙熙攘攘，多是求的名利。而過分的追求名、追求利，只會讓自己愈發疲憊。《莊子·逍遙遊》中，講了這麼一個故事。上古聖賢中，有一帝，名堯，他曾想要把天下讓給一個大賢人許由。

堯擔心許由拒絕自己的提議，便對他說：“太陽、月亮都有了，天下不缺我這把小火堆；大雨、河流也都出現了，也再不需要我來人工澆灌大地。我認為我的才能遠不及您，希望我將這天下讓出來給您。”

堯的誠意，許由看在眼裡，但他仍然拒絕了這誘人的名利。他對堯說道：“小鳥建築自己的巢穴，所需也不過幾根枝條；而老鼠在小溪邊喝水，也不過寥寥幾捧。



如今您打算把天下讓給我，我拿它來做什麼呢？”隨後，許由大有深意的繼續說道：“這天下已經被您給治理得很好了，你是想把這個美名讓給我嗎？可即便如此，我要這‘虛名’又有何用呢？”

從這個故事中，不難看出一個道理。往往智慧高明、心思通達的人，都絕對不會被‘虛名’所累。有些時候，名氣帶給他們的，也不僅僅是好處，更是一種責任、一種包袱、一種束縛。

所以莊子提出的聖人無名，便是在告誡我們，想要得到自由，便應該主動拋棄‘空名’。負重前行，或許是一種磨練；但有了‘虛名’的加成，人也很難再得到真正的自由。



2、遠離外物

一般來說，人是群居動物，而社會的各種精彩複雜，也是基於這種條件下形成的。生活在世上，人們總要有一些自己的羈絆。但莊子認為，在生活行事中，儘量遠離一些外物，才能觸控到真正的自由。

在莊子的想象中，有一種巨鯤，便是自由的代表。“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裡也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裡也；怒而飛，其翼若垂天之雲。”莊子的夢想，便是向鯤鵬一樣，不受世間種種的羈絆。

“鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。”一旦遇到煩惱，他大可以如鯤鵬一般，扶搖直上九萬里，從而遠離一切紛爭。這便是莊子理想中的自由，可惜他身處亂世，只能儘量遠離世俗的紛擾。

不少諸侯都聽說過莊子的大才，多次想要他出山輔佐，可惜都被他給拒絕了。因為莊子想要避世，獨自領略自由的風采。



3、查明本心

這世上沒有相同紋路的樹葉，也沒有完全相同的人，更沒有可複製的人生。因而人生而在世，便是在不斷追尋獨屬於自己的道理。三百六十行，行行出狀元。每個人的理想、環境、條件都各自不同，便早已註定了今後的發展道理。但最值得注意的是，人在開拓自己的人生之路時，需要一盞指路明燈。而只有明確了自己的本心，才能看清自己腳下的路。

莊子生活的年代，雖然刀兵四起戰亂頻繁，但也是士子們崛起的黃金時代。不少人抓住了機遇，在各諸侯國中長袖善舞，譜寫了自己的精彩篇章。而這些東西，卻都不是莊子想要的。

他追求的，是世間再無紛爭，也再無羈絆。可惜命運弄人，這戰亂社會讓莊子痛苦的同時，也讓陷入了無為之中。莊子不接受諸侯的邀請，一方面是他擔心因為自己的某個建議，讓無辜百姓遭受牽連；而另一方面，莊子也是在追求自己的本心。

本事不如他的，高官厚祿的生活著，生活也是豐富多彩；而莊子本人，為了追求自己的理想，寧願選擇粗布麻衣，甚至還有些窘迫的生活。不過好在，莊子成功了一半，他寫下《逍遙遊》，世人便知他已接觸到真正的自由了。

從莊子的思想上來看，人是不自由的，萬事萬物其實也談不上自由，自由是完全的不受任何約束的自由，只有拋棄了人世間一切慾望，一切約束，才能達到逍遙的狀態，用莊子的話說，就是 與天地合一逍遙而無所待的狀態。所有有所牽掛有所依靠的狀態，都不是逍遙的狀態。