本章共二十八章。該篇主要記載了孔子對古今人物賢愚得失的評論。因首章所論人物為公冶長，故名《公冶長》。篇中前半部分為孔子評論弟子德行；後半部分主要是評論古今知名人物的得失長短，還有孔子自言其志的章節，其中“老者安之，朋友信之，少者懷之”，是對其“大同”理想的很好詮釋。
全篇圍繞孔子對人物的評價展開，材料看似比較零散，其實與上篇《里仁》仍存在著密切的關係。《里仁》強調人要近“仁”，以“里仁為美”；人要踐行仁德，“無終食之間違仁”。本篇承此而來，內容仍以談論仁德為主。
孔子評人論事無不以“仁”為標準。在孔子思想裡，“仁”是一個含義極廣的道德規範，它包括眾多德目，如恭、寬、敏、惠、忠、信、孝、悌、智、勇等，都是“仁”精神的體現。
5．10 宰予晝寢。子曰：“朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也；於予與何誅？”子曰：“始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。”
解讀：孔子一貫強調學習要勤奮，人要“敏而好學”“學而不厭”，堅決反對懶惰。宰予在孔子學生中以善於言辭著稱，有時還誇誇其談。孔子於是便借“晝寢”一事將他責備了一番。宰予作為孔子門生中言語科目的高才生，辯才無礙，言出理隨，很容易讓人相信他是一個言出必行的人，但事實卻未必如此。所以孔子提出要準確判斷一個人 ，既要聽其言，還要去觀其行，看看他的言行是否一致。
（注：圬，塗飾粉刷；與，yu二聲，語氣詞；誅，責備批評；）
5．12 子貢曰：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”子曰：“賜也，非爾所及也。”
解讀：這裡是孔子和子貢在談論恕道。子貢這裡所講的，與後面《衛靈公》篇的“己所不欲勿施於人”相照應 ，表明了他的志向。但是，這種志向說起來容易，做起來困難，要用一生的努力才能證明。而且子貢用了“吾亦欲”來表示“主動願意”，比單純的“勿施於人”之勸誡與禁止，做起來更為困難。故孔子鞭策他說：“恐怕不是你所能做到的。”
5．13 子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”
解讀：對於這裡的理解，仁者見仁，智者見智，歷來有不少歧義。子貢認為，孔子講述禮樂詩書等知識是有形的，可以聽聞學到，但是關於人性與天道的理論，本身就屬於深微難知的範疇，不是聰明特達之人不能聽懂。孔子教育學生注重人道，很少言及人性與天道，因為“天道遠，人道邇”。論語一書中言及人性與天道的確實不多，孔子注重的是培養學生的現實精神，對於人性和天道採取存而不述的態度，僅僅是示之以端，想要學生深造而自得。
5．16 子謂子產：“有君子之道四焉：其行已也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”
解讀：孔子在這裡讚美子產的美德。子產是春秋時期傑出的政治家，孔子對他評價很高。認為他合乎君子之道有四：端己、敬上、惠下、有義。端正自己就會以身作則，可以威信自立；對君上恭敬，可以行事無私；恩惠澤被百姓，百姓能得以休養生息；勞役百姓合乎義，百姓便不會心生怨怒。子產正是因為做到了這四點，才使鄭國從春秋列國爭強中脫穎而出，贏得尊重和安全。
5．20 季文子三思而後行。子聞之，曰：“再，斯可矣。”
解讀：孔子在這裡又給人們一個重要的提示，凡事都要有一個度，慎重如果過了頭就變成懦夫了。“三思而後行”是一句傳世名言，很多人奉之為處世法則。但是，孔子卻告訴人們，凡事的確應該考慮利與弊，但是思考太多，便會猶豫不決，可能錯失行動的時機。因此，孔子說，“考慮兩次就可以了” 前人對此已有領會：“文子生平蓋福禍利害之計太明，故其美惡兩步相掩，皆三思之病也。其思之至三者，特以世故太深，故為謹慎；然其流弊將至利害徇一己之私矣”
（注：季文子，魯國的大夫；）

5．21 子曰：“甯武子，邦有道，則知；邦無道，則愚。其知可及也，其愚不可及也。”
解讀：這裡表現出了孔子的一個基本思想：既積極進取，又潔身自好。他稱道甯武子在“邦無道”的情況下處世的“愚”，實際上是一種智慧，可以避免不必要的犧牲，這種大智若愚的思想對後世影響深遠。
（注：甯武子，衛國的大夫；）
5．25 子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”
解讀：孔子十分反對錶達了孔子鮮明的是非好惡的態度。左丘明為魯國太史，相傳為《左傳》的作者，以秉筆直書、褒貶善惡著稱。孔子把他引為自己的同道中人，對巧言令色、過分恭順的行為，以及內心對別人有怨恨，表面卻顯得要好的行為深感憎惡，認為這些行為是可恥的。
（注：左丘明，魯國的史官；）
5．27 子曰：“已矣乎！吾未見能見其過而內自訟者也。”
解讀：孔子這裡強調的是君子修身的問題。在這裡感嘆人們有過失而不去反省，即使見到自己的過錯也會去掩飾推諉，不會在內心裡責備檢討自己的世風。他認為要有這種內省自責的意識，才能去及時改正有所進步。人往往能一眼看出別人的錯誤和缺點，卻很少能真正反觀自身的錯誤和缺點。即使知曉了自己的過失後，也很難去真正加以改正。人需要有自省自責的理性精神，這樣才能不斷提高自己。
本章共二十八章。該篇主要記載了孔子對古今人物賢愚得失的評論。因首章所論人物為公冶長，故名《公冶長》。篇中前半部分為孔子評論弟子德行；後半部分主要是評論古今知名人物的得失長短，還有孔子自言其志的章節，其中“老者安之，朋友信之，少者懷之”，是對其“大同”理想的很好詮釋。
全篇圍繞孔子對人物的評價展開，材料看似比較零散，其實與上篇《里仁》仍存在著密切的關係。《里仁》強調人要近“仁”，以“里仁為美”；人要踐行仁德，“無終食之間違仁”。本篇承此而來，內容仍以談論仁德為主。
孔子評人論事無不以“仁”為標準。在孔子思想裡，“仁”是一個含義極廣的道德規範，它包括眾多德目，如恭、寬、敏、惠、忠、信、孝、悌、智、勇等，都是“仁”精神的體現。
5．10 宰予晝寢。子曰：“朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也；於予與何誅？”子曰：“始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。”
解讀：孔子一貫強調學習要勤奮，人要“敏而好學”“學而不厭”，堅決反對懶惰。宰予在孔子學生中以善於言辭著稱，有時還誇誇其談。孔子於是便借“晝寢”一事將他責備了一番。宰予作為孔子門生中言語科目的高才生，辯才無礙，言出理隨，很容易讓人相信他是一個言出必行的人，但事實卻未必如此。所以孔子提出要準確判斷一個人 ，既要聽其言，還要去觀其行，看看他的言行是否一致。
（注：圬，塗飾粉刷；與，yu二聲，語氣詞；誅，責備批評；）
5．12 子貢曰：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”子曰：“賜也，非爾所及也。”
解讀：這裡是孔子和子貢在談論恕道。子貢這裡所講的，與後面《衛靈公》篇的“己所不欲勿施於人”相照應 ，表明了他的志向。但是，這種志向說起來容易，做起來困難，要用一生的努力才能證明。而且子貢用了“吾亦欲”來表示“主動願意”，比單純的“勿施於人”之勸誡與禁止，做起來更為困難。故孔子鞭策他說：“恐怕不是你所能做到的。”
5．13 子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”
解讀：對於這裡的理解，仁者見仁，智者見智，歷來有不少歧義。子貢認為，孔子講述禮樂詩書等知識是有形的，可以聽聞學到，但是關於人性與天道的理論，本身就屬於深微難知的範疇，不是聰明特達之人不能聽懂。孔子教育學生注重人道，很少言及人性與天道，因為“天道遠，人道邇”。論語一書中言及人性與天道的確實不多，孔子注重的是培養學生的現實精神，對於人性和天道採取存而不述的態度，僅僅是示之以端，想要學生深造而自得。
5．16 子謂子產：“有君子之道四焉：其行已也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”
解讀：孔子在這裡讚美子產的美德。子產是春秋時期傑出的政治家，孔子對他評價很高。認為他合乎君子之道有四：端己、敬上、惠下、有義。端正自己就會以身作則，可以威信自立；對君上恭敬，可以行事無私；恩惠澤被百姓，百姓能得以休養生息；勞役百姓合乎義，百姓便不會心生怨怒。子產正是因為做到了這四點，才使鄭國從春秋列國爭強中脫穎而出，贏得尊重和安全。
5．20 季文子三思而後行。子聞之，曰：“再，斯可矣。”
解讀：孔子在這裡又給人們一個重要的提示，凡事都要有一個度，慎重如果過了頭就變成懦夫了。“三思而後行”是一句傳世名言，很多人奉之為處世法則。但是，孔子卻告訴人們，凡事的確應該考慮利與弊，但是思考太多，便會猶豫不決，可能錯失行動的時機。因此，孔子說，“考慮兩次就可以了” 前人對此已有領會：“文子生平蓋福禍利害之計太明，故其美惡兩步相掩，皆三思之病也。其思之至三者，特以世故太深，故為謹慎；然其流弊將至利害徇一己之私矣”
（注：季文子，魯國的大夫；）

5．21 子曰：“甯武子，邦有道，則知；邦無道，則愚。其知可及也，其愚不可及也。”
解讀：這裡表現出了孔子的一個基本思想：既積極進取，又潔身自好。他稱道甯武子在“邦無道”的情況下處世的“愚”，實際上是一種智慧，可以避免不必要的犧牲，這種大智若愚的思想對後世影響深遠。
（注：甯武子，衛國的大夫；）
5．25 子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”
解讀：孔子十分反對錶達了孔子鮮明的是非好惡的態度。左丘明為魯國太史，相傳為《左傳》的作者，以秉筆直書、褒貶善惡著稱。孔子把他引為自己的同道中人，對巧言令色、過分恭順的行為，以及內心對別人有怨恨，表面卻顯得要好的行為深感憎惡，認為這些行為是可恥的。
（注：左丘明，魯國的史官；）
5．27 子曰：“已矣乎！吾未見能見其過而內自訟者也。”
解讀：孔子這裡強調的是君子修身的問題。在這裡感嘆人們有過失而不去反省，即使見到自己的過錯也會去掩飾推諉，不會在內心裡責備檢討自己的世風。他認為要有這種內省自責的意識，才能去及時改正有所進步。人往往能一眼看出別人的錯誤和缺點，卻很少能真正反觀自身的錯誤和缺點。即使知曉了自己的過失後，也很難去真正加以改正。人需要有自省自責的理性精神，這樣才能不斷提高自己。