不只西方有“存在”概念，人類各人群都有這一觀念。在中國古華人用“有”.“無”表述。存在與不存在是人類的人認為的宇宙時的：宇，宇下有宙，宙下有兩分支：一是，存在。一是，不存在。其中不存在看不到，摸不著，感不出，測不見。因而不必理會，僅關注存在就可以了。存在項下又分兩支：一是，物質。一是，非物質“暗物質”。非物質同不存在一樣，因而不必理會。僅注意物質就可以了。物質分為兩支：一是，生命物質。一是，非生命物質（礦物）。看到這裡就清楚“存在”怎麼回事了，而，宇可用房蓋的蓋，蓋以上人無能無奈，從而不必理採。蓋以下是宙，宙內有存在與不存在或有與無。從而看出很重要很重要。起始就在"存在與不存在"層面。但用數學展示則呈：宇外為混頓未形成狀態，宇及宇內間的分界線就是混頓形成的形態，劈混頓就是宙層面，劈後的混頓受振後內部發生鉅變，變化著的混頓被古華人表述為“無極”，變化的混頓有物初成就是“太極”。太極自執行“動力仍源於劈的振力”達清濁分明態的定義定名，從而再往下繼續就是：太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦了。人類的古人建構這一模式不論同真實宇宙相符與否，都是人類的人可操作搡弄操控操縱的人控宇宙形式。實用應用中則是將茫然無序態轉為有序態。偉大吧，贊否。

巴門尼德；存在或者根本不存在，這就是問題的全部答案。西方的存在，包涵瓦西里界，不可觀察的部分，依舊可以透過間接證據，取得資訊。這個答案界限，也涵蓋唯心主義和唯物主義的界限。量子力學波函式不確定，速度和位置不可同步觀察，就是例證。

我覺得“存在”，這既是一種存於某個特定時空的真實存在的東西，又是一種無時不刻出現於任何時空變化莫測的思想。像巴門尼德的存在論，就是有點理性主義。它確實真實的無可挑剔，但是它恰恰和我們口中流傳已久的形神說有悖。早在先秦時期，中國思想家就已提出形神關係問題。《荀子·天論》中說：“形具而神生”，是說人的軀體是自然界的產物，而人的心理又是由軀體所派生的，人的身形成了，也就有了心理。東漢桓譚提出：“精神居形體，猶火之然（燃）燭矣”(《新論》)。王充繼承此說進而提出：“天下無獨燃之火，世間安得有無體獨知之精？”這裡說說的形，即和巴門尼德的“真實存在”有異曲同之處。神，即精神或者心理，也就是所思所想所感。這兩種相互依託的形式必符合萬事萬物的發展規律，宇宙的自然規則。有形即真實，有神即思想，形神在，而世界存。這才是存在！

以薩特為代表的西方存在主義哲學，以人的存在為存在本體，而哲學即人對存在的體驗。認為人的存在先於人的本質並使之成為可能，這就是其基本哲學原理：存在先於本質。而中國文化哲學裡，強調天人合一，至人神人，是人先於人的，人的存在就是對人的完成。人的完成，是一場永無止境的過程。

小時候，多病的母親擔心自已活不了，總愛撫著我的頭說:能看到你長大一點死就好了。那時總聽人說起“死”，但不知何意，也就沒在其意。大約4歲(或5歲)鄰家嬰兒意外死亡了，我才明白死就是淹了氣、閉了眼、不能說話、離開家人、被埋進墳裡…，開始意識到“死”的可怕。隨年齡増長，慢慢發現許多不同的人因不同的原因而死的事件發生，知道了人是“有死”的。

人生而有命，即為生命。死便是對生的否定，死了即沒了命，不能活。為了逃生避死，高巖高坎可以不要去，沒大人陪伴的不下河，但吃飯是人的第一件大事，人不吃飯就要死，要有飯吃就得勞動，因為你又能勞動又能吃飯說明你沒死還活著。記住:沒死之人即活著，活著就是能勞動能吃飯，能勞動能吃飯是活著的方式。

認識是主體與客體互動作用而產生知識的過程，“對而象之”是認識活動的基本特徵，即認識主體人將認識物件作“物”來對待，即外在於人之物。而外在之物即是不依賴於人的感覺而為感覺反應的客觀實在，這種客觀實在之物是存在於時空之中的實體。因此“物件物"即是“存在物”，也稱為“存在者”。

西方認識論有將人也作物件對待時，人與萬物一樣都是客觀物件，即存在者。但哲學發展到了現代存在主義階段，存在主義哲學家們認為，人不是一般的物，人是有生命的特殊物，人的存在就是“人的活著”，人活著就是不停地勞動和不停吃飯。因此，“存在”不是名詞，不能作為“存在者”來對待，“存在”是系動詞，即“存在著"的意思。

這裡有點燒腦了吧，彆著急，因為很關鍵，請細聽我說。

先弄清“人“是什麼。你是個人，你吃飯時是個食者，你幹活時是個勞動者，你吃飽了又不勞動時，你去研究養雞的技術時，你又是個認識者。這就是說，你是可以作為“認識者“而存在的，但你又不僅是個認識者，而也是個吃飯的食者，勞動的勞動者，有時你又是娛樂者(看電影觀眾)，等等，這一切“XX者”都說明你活著(沒死)，作為人(這個存在者)存在著。

再弄清人可不可以作認識的物件。人既然可以作為認識主體，人也是可以作認識物件的。如我看到你在勞動，看到你在學養雞技術，你在看電影，你就是我的認識物件。我是透過外感官發現你這物件的，我可發現你存在於什麼地方，就如我發現其它物一樣，你作為我的物件只是一個存在物或存在者，而不是活生生的人，那個存在著的生命。

對於人來講，存在的意義即存在於世，存在著。

回答這個問題，等於述說一部哲學史。

“存在”這個詞，最早出現於古希臘哲學家巴門尼德。在此之前，泰勒士將萬物歸結為“水”，實現思維方式從神話向自然的轉變，阿那克西曼德將萬物歸結為“不定形”，赫拉克利特將萬物歸結為“在一定方寸上燃燒，在一定分寸上熄滅的火”，“方寸”即“邏各斯”，而巴門尼德則宣佈“存在的東西一定存在，不存在的東西一定不存在”。從此時起，“存在”就成為西方哲學的中心範疇。

再說“定義”“存在”。這是一個更復雜的問題。以前面的哲學家為例，我們可以看到兩種定義方式。泰勒士是一種“經驗方式”，根據經驗“歸納”。這種方式具有直接性，但人們的經驗總是有限的，用這種有限的經驗去歸納“萬物”，侷限顯然。其他幾位哲學家的定義方式是“論證”，依靠演繹邏輯進行推理。在一個“公理”的基礎上推論。

後面這種方式的路線是“x是y”,即“它是……”。這種路線規定了西方哲學的基本程式。這裡最大的問題是中間這個“是（be）”。為什麼只有“be”能夠規定“存在”，而“be”又是什麼東東？

在此基礎上，哲學開始展開偉大的篇章。

存在：on（ov）

純粹西方語言學命題。

它的真實含義在於同一。

與什麼同一？與思維物件的同一。

問題的麻煩就出在這裡：當思維的物件也是思維的時候，同一物件即差別就出現了。因此，你必說明思維自己的本身根據什麼，才會發生之前之後的變易（與差異＂相＂異在）所以，黑格爾說：存在的本質是概念。

黑格爾之所以敢於這樣立說，當時是冒天下之大不違的。因為除中文之外，屬於印歐語系西方拼音文字語言中的古希臘on（ov）一詞，本身並沒有什麼意義（不過只是與畢達哥拉斯＂數為萬物之靈＂相同一），因而只能說它＂存在＂（關於這一點，可參閱《小邏輯》第86、114、163節）。所以然的黒格爾說：人類真正的純思是從巴門尼德開始的。同樣，使用漢語來表達自己思想的人，為什麼不能產生本體論形而上學的純思，而只能在進入玄牝之門後才有機會的可能，走上萬物宇宙之道的本體論已然所道之理，也正是在於此：漢語既有特定相形且又有特定意義是完美完整的單音節字詞。五四運動時期，為什麼那麼多知名的文化學人主張廢除漢字，說它阻礙了華人智慧的開發，所以必須羅馬字母化，華人才會得救，道理也是從此而來的（詭辯論）。

十分詭異地方在這裡

360百科詞典上說：本體論(Ontology)是探究世界的本原或基質的哲學理論，該詞是由17世紀的德國經院學者郭克蘭紐(Goclenius，1547-1628)首先使用的。此詞由ont(όντ)加上表示"學問"、"學說"的詞綴--ology構成，即是關於ont的學問。ont源出希臘文是on(όν)的變式，相當於英文的being；也就是巴門尼德(Parmenides)的"存在"。

但古希臘語卻已經是一種死過去了的作古語言。

註釋：本身＝實體＝本體。黑格爾說：＂本質映現於自身內，或者說本質是純粹的反思；因此本質只是自身聯絡，不過不是直接的，而是反思的自身聯絡，亦即自身同一。＂此書討論的物件是來自於盎格魯-撒克撒種族自然主義的實驗主義，這樣的一個《人性論》休謨命題，即為什麼人們自在地（不自覺地）就會把物理當作了他們的倫理在運用呢？（是，即應該＂是＂的文化論人類學本體命題）

存在分實存在和虛存在，實存在是以粒子和粒子的組合態存在，虛存在是以波和波群的形式存在。

西方哲學的“存在”是指實存在，東方則指陰陽。陰陽就指實存在和虛存在。

存在就是我們所看到的、聽到的、觸到的外部現實世界。是對宇宙中存在的萬事萬物高度的抽象與概括。存在是不以人的意志而轉移的。