三十不惑，又稱而立之年。就是：是“三十而立，四十而不惑”。也就是說人到了三十歲的時候，已經有了獨自的辨別能力和判斷能力，隨著人生閱歷的豐富積累，對一些事物都會有獨到的見解。

來源

三十不惑，是 古詞新用。一般說法是“三十而立，四十而不惑”。原文選自《論語·為政》："子曰：吾，十有五，而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。

三十而立：孔子在《論語·泰伯》中說：“立於禮”，又說，“不知禮，無以立也。”（《論語·堯曰》），因而可推知孔子的願意是，在三十歲時，他懂得了“禮”，言行都很得當了。用時下的話說，這個“立”指的是人心智的成熟程度，而不是形式上的成功程度。後人多從字面上片面地理解了孔子的意思，就是丈夫有棲身之所，並在事業上初步有所建樹。

四十不惑：人到了四十歲，應該業有所成，不會因為人生際遇遭受挫折或其它一些問題而有所困惑，對人生或者事業有一定的把握和理解。

五十知天命：孔子認為，人到了五十，人生之中的機運已經瞭解清楚，知道了生命的真諦。

六十而耳順：人到了六十歲，在孔子看來，耳順之年應該是不遠遊，萬事由之的時候，因此，不會因為很多塵事紛擾不休而覺得心有所役。同時，學就知名“所從知天命至耳順，學就知明，成聖之驗也。未五十、六十之時，未能知天命、至耳順也，則謂之“且”矣。”

七十隨心所欲：經歷知命。耳順後，學業和心性到了很高的境界，或者說到了成聖德地步，自然隨心所欲，對事物和人生各方面都參透。這是孔子一生的自我總結，也是現世華人自省自勉的標準。

八十、九十耄耋之年：《禮記·曲禮》：“八十九十曰耄。”人們根據這解釋，把耄耋兩字連用代稱八、九十歲。

百歲期頤之人：《禮記·曲禮》：“百年曰期頤。”意思是人生以百年為期，所以稱百歲為“期頤之年。”元人陳浩解釋說：“人壽以百年為期，故曰期；飲食起居動人無不待於養，故曰頤。”

這句話意思是：三十歲能夠自立；四十歲能不被外界事物所迷惑。

出處：春秋時期孔子的《論語·為政》

原文：子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”

意思：孔子說：“我十五歲立志於學習；三十歲能夠自立；四十歲能不被外界事物所迷惑；五十歲懂得了天命；六十歲能正確對待各種言論，不覺得不順；七十歲能隨心所欲而不越出規矩。

孔子在《論語》中有一段自述：“吾十有五，而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲”。

其中“三十而立，四十而不惑”這兩句話，流傳很廣，大家都很熟悉，但很容易被誤解。尤其是“三十而立”，經常被人誤認為是成家立業。其實這句話意思很深，跟成家立業沒半毛錢關係。今天我們就好好探討一下這兩句的內涵。

首先說“三十而立”，到底“立”的是什麼呢？是人生觀、世界觀，是做人原則。

孔子說了，從十五歲開始，就立志求學。經過十五年的學習，終於打下了堅實的基礎，人生觀、世界觀已經堅定不變了，做人有了自己的原則，有了自己的志向，對事物的看法，有了自己的判斷標準，不會再為外界所動搖了，這是三十而立。

如果我們現在還沒有確立自己的人生方向，沒有自己的價值標準，別人這麼說，覺得有道理；別人那麼說，覺得還是有道理，沒有自己的主見，分不清什麼是對什麼是錯，什麼是善什麼是惡，這就是沒“立”，這跟年齡沒關係，有的人可能一輩子都沒“立”起來，人云亦云，自己就甘當牆頭草，隨風倒。

什麼是“四十而不惑”呢？意思就是說到了四十歲的時候，已經沒什麼疑惑了，大多數問題都能搞清楚、看明白了。這句話理解起來比較容易，但裡面有個問題存在，值得我們討論。按常理說，應該先沒有“惑”了，才能“立”志呀，自己還在迷惑當中，怎麼就盲目“立”志了呢？那個“立”會不會有問題？

這個問題就有點深度了。孔子說的“三十而立”，是透過學習古聖先賢的教導，才建立起來的價值標準，靠的是“信”，他堅信古聖先賢說的都是真理，都是對的，不用懷疑，他是依此而“立”。用現在的話說，就是比較教條主義，知其然而不知其所以然，確實做人很有原則，但還不知道通達權變。

這就好比一個新手司機，透過跟教練的學習，確實會開車了，能上馬路了。但他只是嚴格按照教練教的規則來，他還不知道為什麼要那麼開，車出了毛病，也搞不清怎麼回事，遇到緊急情況，更不知道怎麼隨機應變。只有開過很多年以後，才不會畏手畏腳，被這些規矩所束縛，開起車來才可以得心應手。

那“四十而不惑”這句話就比較容易理解了，十年之後，他已經深刻理解古聖先賢教導的內涵了，領略其中的精髓了，這才真正沒有什麼疑惑了，處理起事情來，才可以善巧方便，遊刃有餘了。

世事人情可比開車複雜的多了，你雖然很有原則，但你看的可未必對，真真假假，虛虛實實，不是光有原則就可以