陽明和王守仁是同一個人。都是王守仁，字伯安，號陽明子，世稱陽明先生，故又稱王陽明。中國明代最著名的思想家、哲學家、文學家、和軍事家。陸王心學之集大成者，非但精通儒家、佛家、道家，而且能夠統軍征戰，是中國歷史上罕見的全能大儒。

王守仁的學說，來自於儒學為根本，佛家為主線，道家為血肉的修心之學，可能應為每個人的悟性不一樣，王陽明最開始喜歡佛道之學，但是又有超出一般人的心性，人家修幾十年的成就他也就幾十天就修到了。儒家偏重於一切向內求只有理論修習沒有實際操作，唯一的格物致知也只是個虛頭不知如何格物能致知，佛家，道家，不但有理論還有實修開悟之法，但是偏重於出離於世的修習，都有不足之處，尤其王陽明由儒入佛進道，覺得儒家道家佛家都沒有入世成就之法。

心學的主要著作就是，王陽明語句集《傳習錄》當他被髮配到貴陽龍場，經歷生死浮沉後，發現了人事的本質是心，心外無物，心外無法，但又提出心需要在具體的事在磨，方能立得住，又提出知行合一。 當日本得到這套理論大量實踐發現，將理論帶入實際，能得到迅速的發展壯大。 具體當他在剿匪時，有遠中近三夥土匪，近的最強，中的最弱，遠的不弱不強，若是按遠近當剿滅第一夥，按難易，當剿滅第二夥，但是他帶兵直驅最遠的一夥，為什麼，應為大家都覺得不會去最遠的一夥，所以出其不意，一舉成功。

社會上無論什麼事都是人跟人在打交到，人又是慣性思維，與原始本性的奴隸，當你能駕馭自己的行動不受思想本能的控制，只在於根據具體的規矩去辦事，則你很有可能成功。打個比方，當人遇到生死大事的時候，本能會恐懼逃避，但是當你的理智（王陽明叫知）強大到能克服恐懼，按照具體規矩去辦（王陽明叫行）。這就叫(知行合一)，所謂的知行合一就是理智的按照事物具體的規矩去辦事。在（遙遠的救世主中，這就叫強勢文化屬性，有強勢文化屬性的人才能成為開創者，才容易成功。）有人說一切的成功都是反人性的，這點沒錯，比如股票，和現在的房市。人性的趨利會買漲不買跌，然而抄底，高賣才賺錢，一般人心理沒那素質，所以大部分人叫肉雞，不是沒有道理的。社會上，無論士農工商，成功的在少數，不是沒有道理的，古言，享千金者，必是千金人物，享萬金者必是萬金人物。

成功的關鍵在於不要相信慣性思維，本性思想，要學習事物的規律，人性的弱點，應為大部分人都是受眾，他們只能被操控，而按照具體規矩辦事，就可以操控事物，人，外在的一切。所以修心，有多重要？

“心學”屬於唯心主義學說。其核心是四句話：

無善無噁心之體，

有善有惡意之動，

知善知惡是良知，

為善去惡是格物。

其根本目的就是要去惡揚善，提升道德，促進文明。

怎麼做到去惡揚善呢？王陽明給出的方法就是知行合一。如何理解知性行合一？我給大家舉個例子：

小張想學游泳，他買來游泳書籍，還請了游泳教練，刻苦學習，很快游泳理論知識就爛熟於心了。光講理論小張可以稱專家了，但是他還是不會游泳。小張這不叫知行合一。

小王在海邊長大，沒有人教他游泳，但他水性特棒。有人問他，怎麼才能學會游泳，小王說不出來。小王也沒有做到知行合一。

小李是游泳教練，游泳水平一流，教游泳也非常棒，他把要領講得頭頭是道。小李對游泳才做到了知行合一。

不能做到知性行合一，現實中很多表現。比如平時我們說，某某人眼高不低，這就是不知性行合一的表現。還有，有人愛讀書，讀了很多書，卻感覺沒啥長進，這也是沒做到知行合一的結果。最典型的例子是紙上談兵的趙括。

知行合一，能做到很不容易。

比如眼高手低，以為自己知行合一了，其實沒有。知行合一具有自我欺騙性。

再比如游泳、開車，理論學得再好，不經練習還是不會。這說明理論和實踐還有一段距離。

又比如減肥，你知道了肥胖的危害，知道了減肥的方法，做了一個月，減了10斤，效果很好。減肥這件事你知道怎麼做了，也達到了減肥10斤的效果，是不是知行合一了？不是。一個月後你堅持不住，又反彈回原來的體重，這還沒有做到知行合一。

知行合一，知道容易，做到很難。因此知行合一是王陽明心學的難點，也是重點，更是它的魅力所在。

儒家講修道德，要先從修自身做起。禮儀是外在的東西，修道德的實質最終歸結為修心。孔子提倡一個仁字，心中有仁，然後行禮才會成為自然的東西。心中倘有惡念，口中雖善，動作中鉅，那也是虛假的。

儒學教導我們知禮和行禮，但也需要告知我們必須要知禮和行禮的根據。說禮是天地之大義，是人類社會最根本的法則，所以我們必須要遵循它。這是從外面說，從客觀性上說。如果說人心從根本上都具有追求善與良知的本能，所以遵禮和行禮是人性的自我實現。這是從裡面，從主觀性上說。所以王守仁的“心學”是儒學學說合乎邏輯的發展。

王守仁有一個根本觀點認為理的根據內在於心中，它是主觀的，不需求外求於物。這個假設包含有神秘主義的成分。心與物的關係是哲學上的一個根本課題，現代要解決這一問題，就不能夠單純依靠思辨和空想，必須要結合心理學的成就。當我們設定了心與物的概念，並要思考二者之間的關係時，就不能夠單純從這兩個概念出發，我們需要考察實際的自然現象及其聯絡。

如何尋求本心中的理呢?由於假設理是內在於人心的，那麼良知良能只能是一個心中先驗的狀態。所以致良知的過程也就是回覆到心靈的這一先驗狀態中。既然這個良知的狀態是每個人先天的心靈狀態，為什麼並不是每一個人都能獲得良知良能呢?王守仁解釋說，這個良知狀態常常被人們的私心物慾所遮蔽。所以致良知就是滅除私慾和物慾，努力使心靈狀態回覆到先天的先驗狀態中，這個狀態符合天理。所以致良知就概括為滅人慾存天理的過程。王守仁有四句詩根據他的主要哲學觀點。

無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。

我是這樣理解“知行合一”的，向善和致良知是人心的自然本能，人一旦實現了良知，就必然引導自己的行動，由先驗的良知引導的為善的行動就是知行合一的過程。知行合一就是知行不分離的過程，良知必然引導良行，良行必然發動於良知。知和行是互為表裡的一個整體的兩個方面。但是在人慾遮蔽良知狀態下的行為就不能保證知行合一的。因為良知不能有效引導行動，這個行動雖然表面看符合某些道德標準，但並不是一個知行合一的行為。所以，知行合一也一個先驗的狀態，必須透過修心而獲得。普通人由於沒有去除人慾的遮蔽，所以也不能實現知行合一。

我們今天還看待這些觀念，不能抱著盲目崇信的態度，王守仁的一生是非凡的一生，而它的一生也必然與他的思想有關，但這並不能證明他的理論和學說是先驗為真的。心與物的關係片面強調哪一方面都不可能正確。如果我們抱定是求真理的態度，那麼王守仁的學說還不是終極學說，前人給我們指示道路，我們需要沿著他們指示的方向前進，而不是侷限在他們的結論裡面。

而且心物的關係也決不是這兩個概念之間的關係，心概括了一部分事實，物也概括了一部事實，心與物的關係是這兩部事實之間的關係，探究事物的終極真理仍舊需要從觀察和研究事實開始。

王陽明晚年曾將自己的心學概括為四句教：

無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。

四句教是陽明心學的核心，因此讀懂四句教就讀懂了陽明心學。

但是很多人並沒有完全理解四句教，甚至可能存在誤解。下面我逐句解釋一下，以助大家理解陽明心學的要旨：

無善無惡是心之體：

這句話是對“心即理”的解釋，這是王陽明心學的理論起點。

那麼為什麼說心之體無善無惡呢？

因為，心之體（本心）是判別善惡的標準，符合本心的是善，違背本心的是惡。本心的層次比善惡更高，所以不能用善與惡來形容本心。

比如，符合法律（本心）的是合法行為（善），不符合法律（本心）的是非法行為（惡），但是法律（本心）本身是合法（善）還是非法（惡）呢？我們只能說它既非合法，又非非法（無善無惡）。因為法律（本心）本身是判斷合法（善）或非法（惡）的標準。

再比如，你見到一個小孩子快要掉進井裡去了，第一反應一定是拉一把，這就是你的本心。你絕對不會想：救人是善的，所以我要救他。所以你的本心中根本沒有善與惡，但只要遵從本心，所作所為一定是善的。

假如你真的理解了這句話，也可以說心體是至善無惡的，這也是王陽明認可的說法。

有善有惡是意之動：

如果一個人的本心是無善無惡或者說至善無惡的，那麼為什麼還會做壞事呢？

這是因為，每個人都有私慾，比如好利、好名、好色、好貨等等。這些私慾遮蔽了人的本心，所以人產生的意念，有些符合本心，有些不符合本心，有善有惡。

所以王陽明常常說“存天理去人慾”（這是宋明理家們所共同認可的準則），要求人們摒棄私慾，恢復本心（天理）。

知善知惡是良知：

人的本心是判斷善惡的標準，因此每個人都知善知惡，這種能力就被稱之為良知。就算一個人的本心被物慾遮蔽了，但他依然能夠模模糊糊的知道善惡。

很多人吵架的時候會說：你摸著良心問問自己，虧心不虧心。這說的就是每個人都有良知。

有一次，王陽明抓到一個盜賊，他讓盜賊當眾脫衣服。賊脫了一件又一件，最後只剩下一條內褲，無論如何也不願意脫了。王陽明說，你雖然做了盜賊，但也有羞恥之心，這就是你的良知。

良知不光是知善知惡，還是好善惡惡。良知之知，並非“知道1+1=2”之知，而是知餓知冷之知。你知道餓了，一定會找東西吃，知道冷了，一定會找衣服穿。同理，你知道什麼是善，就一定想去做，知道什麼是惡，一定不想做。

這就“知行合一”。

為善去惡是格物：

當然，在物慾的遮蔽下，很多人可能知道什麼是善但不想做，知道什麼是惡但想去做。這些人的良知如同一面鏽跡斑斑的銅鏡一樣昏暗不堪，因此必須經過一番為善去惡的格物功夫，才能恢復良知。

王陽明說的物，指的並不是客觀物體，而是人意識的物件。你想到什麼，什麼就是物。比如你想孝順父親，孝順父親就是一物；你注意到山上的一朵花，那朵花就是一物。

因此王陽明說“心外無物”，意識的物件當然在你心裡而不在別處。這句話並不是指客觀事物不存在。

所以你想到什麼事情，就按照自己的本心去做。想到善的事情，就去實施；想到惡的事情，就去糾正。這就是為善去惡，這就是格物。

久而久之，你的物慾就被去除了，你的本心也恢復了，你的所作所為就是至善無惡的了。王陽明把這一過程比作磨鏡子，磨去鏡子上的鏽跡、灰塵等等，使鏡子恢復明亮。

關於四句教，王陽明的兩大得意門生：王畿和錢德洪曾產生了一場爭論。

王畿是喜歡獨立思考的叛逆學生，他認為，心體既然是無善無惡，那麼意也應該是無善無惡，知也是無善無惡，物也是無善無惡。所以四句教並不究竟。

錢德洪是聽老師話的乖學生，他認為，心體原來無善無惡，但是人被物慾沾染得久了，就會有善惡之見，所以要為善去惡，正是為了恢復本體的無善無惡。所以四句教是完全正確的。

兩人爭執不下，誰也說服不了誰，於是相約第二天請教老師。

第二天在天泉橋，王陽明分別聽了他們二人的觀點後說，你們倆說的都對。但是王畿的觀點只能說給上根人聽，而錢德洪的觀點只能說給中下根人聽。

上根人一旦徹悟本心，所作所為皆出自本心，沒有善惡之念，但一切行為都是善的。中下根人雖然見到了本心，但是由於物慾習氣的影響，所作所為有善有不善，必須經過一番格物功夫，才能回覆本心。

因此把兩人的觀點結合起來，就沒毛病了，無論什麼根基的人，都可以憑藉這四句話而領悟聖人之道。

這件事就稱之為“天泉證道”，是王陽明最後對學生們的教誨開示。因為說完這段話，王陽明便出征剿匪去了，並在半途病逝。

心學說的心，不是撲撲跳動的心臟，不是能思能想的大腦，不是有形存在的身體器官。

王陽明說：“所謂汝心，亦不專是那一團血肉，如今死人的那一團血肉還在，緣何不能視聽言動？所謂汝心卻是那能視聽言動的。”又說：“這個便是汝之真己，這個真己是軀殼的主宰。”

人皆有心，心就是無影無形卻能讓人思考、視聽、言動的精神主體。

不僅僅如此，在心學裡，心的概念還被無限制地放大，從個人放大到了整個宇宙，成為惟一的實在，或者我們可稱之為宇宙精神。

心學實際上是對程朱理學的反動。程朱構建了一個儒學的哲學體系，引入“天理”的概念，天理成為類似宗教中“神”或“上帝”之類的最高信仰。“存天理去人慾”也成為新儒學的基本主張。所以理學強調“窮理”，就是要研究透天理。怎麼研究呢？就是要“格物致知”，對各種事物，要一個個分析，搞透其中的“理”。

陸王心學，走的不是程朱一路，不是向外求天理。心學的基礎來自孟子的心性說，孟子說：“盡其心者知其性，知其性則知天矣。”只是明瞭自己的內心，就能明瞭天理。孟子還有一句非常有內涵的話：“萬物皆備於我。”

心學並不是起源於王陽明，而是起於南宋的哲學家陸九淵。陸九淵有一句非常有名的話：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”又說：“萬物森然於方寸之間。”到了王陽明，索性說：“心外無物。”心就成為惟一的實在。

王陽明寫過一首哲理詩：

人人自有定盤針，萬化根源總在心。

卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋。

這說的是心學的宗旨，心學不但是一門哲學，也是一門人的學問。我們成為一個怎麼樣的人，取決於我們內心有著怎麼樣的想法。過去種種心念織成的因，造就了今日現實境遇的果。所以，王陽明說，“萬化根緣總在心。”

王陽明的心學是什麼？為何能給人強大力量？一文秒懂心學！

王陽明是中國文化中的儒家大師，而且是屬於那種站在頂峰上的大師，可以稱之為全能型的思想家。相比於王陽明取得的赫赫戰績，王陽明為中華文化做出最大的貢獻，是他創造了心學，在他的有生之年和今後的歷史中，心學對中國文化產生了深遠的影響，成為華人文化心理的一個組成部分。同時，王陽明的心學，也成為中華民族對外文化輸出的一個重要的產品，他的心學思想，在世界上廣為流傳影響深遠。

王陽明的思想精髓是心學，他的思想其實來源於儒家的亞聖孟子的思想。孟子認為，人人有良知良能，這個良知良能就像是我們的四肢一樣，先天地存在我們的內心。在宋程朱理學之後，王陽明在陸九淵的“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”的理論影響下，王陽明在歷經人間的無數的艱難險阻之後，在茫茫大荒的貴州龍場悟道，開創了他的心學理論。

王陽明的心學體系包括三個方面。一是心即理；二是知行合一，三是致良知。這構成了王陽明心學大廈的三個基柱，但最為核心的還是他的致良知的思想。

王陽明的心學，不同於儒家的其他的思想，強調心的作用。王陽明認為，萬事萬物都不在心外，而是在我們的內心之中。萬事萬物都是依靠人的認識而存在的。王陽明說 “聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也。”王陽明舉了個例子告訴學生， “爾未看此花時，此花與爾心同歸於寂。爾來看此花時，則此花顏色，一時明白起來。便知此花，不在爾的心外。”

有人說這是唯心主義，其實不然，王陽明的意思是說，人認識了這個事物，這個事物對於我而言，才發生價值，否則這個事物對於我而言，是沒有價值的，因為他沒有被我所感知。就相當於一個風姿綽約的美女，她漂亮的像天仙一樣，但是我沒有看見她，她就不在我的心裡，這個美女於我而言，是沒有意義的，一旦我看到這個美女了，她美麗的倩影在我的心裡投下了層層漣漪，她的美對我產生了價值和意義。所以，王陽明的心外無物的哲學內涵並非是心產生了萬物，而是心認識了萬物，萬物對於我才產生了價值。

王陽明的心學的獨特價值在於，強調心的作用，強調人的生命灑脫活潑的靈明的體驗。因為，對於一個人來說，心境澄澈，則心無掛礙，才能達到大境界。

心學就是心即理。王陽明的心學，是對朱熹等人的理學的一種撥亂反正。王陽明認為，天理就存在於人的心中，所以，你要格物致知，你不應該騎驢找驢，不要到別處尋找了，你只要到自己的內心深處去找就行了。因為，理就在自己的內心深處。也就是說，我們總是透過心來認識外界萬事萬物的。因此所謂的心即理，其實就是自己所認同的價值觀，一種價值觀不被自己的本心所認同，那也不是理，所以，心即理其實就是人內心深處的本心，也就是孟子所說的良知。

知行合一。知行的問題，一直是哲學家們思考的問題。它不僅是哲學問題，更是和我們的生活和生命息息相關的問題。換句話說，知行合一的問題，很大程度上決定了我們人的生活態度和心靈的修行。傳統的儒家認為，知是行的開始，知的善惡關乎行的善惡，所以儒家最為強調的是致良知。你得學好，不能學壞，一旦學壞了，你的行為也就是壞的了。王陽明在傳統儒家的基礎上，提出了知行合一的思想，開創了中國儒家學說的新天地。王陽明的基本主張是知行合一，大概的意思是說，不管是人的知和行，本源自於自我內心的道德律令，都是心的本體，知行是同一個功夫，不可脫離，也不存在誰先誰後的問題。也就是說，你有良知，就要按照這個去做，不去做算不上知。所以王陽明說，知是行之始，行是知之成。這就是他的知行合一的思想。

但是這裡面就存在一個問題，要是我想做一件壞事，那就立即去做嗎？王陽明很顯然已經考慮到這個邏輯的黑洞。其實，儒家學說是建立的人性本善的理論基礎上的，所謂良知良能，就是人類在內心深處的善念。當然，人是社會的動物，受到外在環境的影響，是會有惡念產生的。所以王陽明明確提出，他的知行合一的思想，最根本的宗旨是要去惡念，因為要是把知行分成兩半，心裡有了惡念，但是我還沒有去做，那就不是惡，我們就不知道去禁止，其實這恰恰是惡的開始。現在我們提倡知行合一，有了惡念的知就是行了，所以，必須去除惡念。這就是知行合一的作用。

致良知。致良知是王陽明心學的核心。王陽明繼承了孟子的思想，認為良知人人都有，不需要外求，它是我們的本性。所以，致良知就是要把人的良知，推廣到萬事萬物。一個人只有首先認識到自己的良知，並且能夠把這種良知推廣擴展出去，才能達到天地一體的通曉天理的境界。致良知不僅是王陽明心學的核心，也是中國儒家道德修養論的核心。在致良知的基礎上，王陽明還提出了一系列道德修養惡方法，比如克己省察，比如靜坐，比如萬事要在事情上磨練和自信立志等。只有這樣，我們才能把心擦得更亮，不讓自己的良知被私人的慾望所汙染所遮蔽，只有這樣才能達到真正的良知。

陽明心學立足於人的內心，這是一種讓人內心強大的哲學，也是襄助人走向成功走向聖境的力量。人為什麼會焦慮，這來源於人的慾望和外在環境的不確定性。只有收拾好內心，安定自己的內心，你才能達到蘇東坡所說的“此心安處是吾鄉”的境界，才能夠在狼奔豕突的慾望中，在混亂複雜的社會中，找到一處安靜、安然、淡然的精神家園！

我覺得說他是主觀唯心主義有失偏頗。他的心與意，善與惡，有點類似現象學的意向性和意識主體，主體間性與內時間的統一。

善惡有先驗性，還是算偏向客觀唯心主義比或二元論比較好。

陽明先生在缺乏邏輯推理思想傳統和儒家理學統治的明代，打開了一個新世界的視窗，堪為天才……可惜註定是無根之水，井中撈月！

王守仁（公元1472——1528年），字伯安，浙江餘姚人。出身於官僚地主家庭，在明王朝曾做過兵部尚書，多次鎮壓農民和少數民族的武裝起義，被封為新建伯。因曾隱居紹興陽明洞，自號陽明子，故稱王陽明。他的著作後人編輯為《王文成公全書》。

在宇宙觀方面，王守仁繼承和發展了陸九淵的主觀唯心主義，認為“心外無物，心外無事，心外無理，心外無義，心外無善”，把自然和社會的一切事物都說成是“心”的產物，認為沒有我心，便沒有世界的一切。他說：“若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然，天地無人的良知亦不可為天地矣。”（《傳習錄》下）這是徹頭徹尾的主觀唯心主義和唯我論。

在認識論上，王守仁提出“致良知”的學說。認為人都有良知，都有生來固有的關於真理的認識。他認為“天地萬物”、“萬事萬變”都已包含在“良知”之中，所以知識乃是“良知”的自我認識，不必透過外界事物來求得知識識。並認為心裡的“良知”就是“天理”，把心中的“良知天理”貫徹到事物中去，使事事物物與我心中的“良知”相符合，就是“格物致知”。這是一條典型的從“心”到“物”的唯心主義認識路線。他與程朱學派“知先行後”論不同，認為知行不可分離。他說：“知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知，知行工夫本不可離。”（《答顧東橋書》）又說：“一念發動處便即是行”。就是說“真知”就是“行”，“行”包括在“知”中。思想動機就是“行”，完全取消了社會實踐在認識中的作用。這就是他唯心主義先驗論的“知行合一”論。

王守仁從主觀唯心主義出發，把封建地主階級的道德觀念說成是一切人都具備的先驗原則，藉以壓抑、泯滅人民的反抗意識。他曾說過：“破山中賊易，破心中賊難”。他的哲學就是以“破心中賊”為主旨的，所以受到歷代統治階級的賞識。