【原文】夫象者，出意者也；言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生於象，故可以尋言以觀象；象生於意，故可以尋象以觀意。意以象盡，象以言著。
【注】1、象，是這篇文章的核心概念之一。就卦而言，是指卦象；推而廣之，是指一切可以名狀的徵兆。《易傳·繫辭上》：“聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。”陸德明《經典釋文》：“象，擬象也。”2、意，這裡有兩層含義：一是指由卦象或任何物象所湧現出來的意義；另一層是聖人之意，也就是象和言的本原。3、言，一是指卦辭或爻辭（狹義）；一是指語言，尤其是書面語言。4、這裡的“出”和“生”都有始，見，進的含義。《說文·出部》：出，進也。象草木益滋，上出達也。出，顯也。《莊子·天地》：“至言不出。”(成玄英疏) 《說文·生部》：“生，進也。象草木生出土上。凡生之屬皆從生。”“夫象者，出意者也”就是指“象”綻現“意”。5、“觀”，《爾雅·釋言》：“觀、指，示也。”刑邴疏：“觀，指示也。釋曰‘示，謂呈見（現）於人也。’”《說文·見部》：“觀，諦視也。”在這裡“觀象”就是體察“言”中所現－示的“象”，而“觀意”就是體悟“象”中所所現－示的“意”。
【譯】“象”是綻－現“意”的，“言”是明－示“象”的。盡“意”的，沒有比“象”更好；盡“象”的，沒有比“言”更合適。“言”由“象”所生，因此就可以循著“言”來體察“象”；“象”是由“意”所生，因此就可以循著“象”來體悟“意”。“意”因“象”而能得以綻－現，“象”因“言”而能得以明－示。
【述】這裡王弼初步界定了言、象、意的關係。
第一，應該看到，如果“出”和“生”的含義相同的話，王弼的象意關係是由矛盾的。首先，他認為“夫象者，出意者也”，也就是“象”生“意”，即“象”在“意”前，可以說，這個“意”是經驗的的總結；接著，他又說“象生於意”，就是“意”生“象”，即“意”在“象”前，可以說，這個“意”是先驗的設定。這樣，在王弼這裡，到底是“象”生“意”，還是“意”生“象”呢？到底“意”是經驗的總結，還是先驗的設定？我個人認為王弼在這裡用的“出”和“生”並不表示誰生誰或誰先誰後的意義，而是指一種共在的關係。也就是說，這裡的“象”和“意”是這樣得關係：“象”在“意”中綻－現，“意”在“象”中明－示。
第二，王弼明確表示“意”是可以盡的。他說：“盡意莫若象”“意以象盡”。這就是說透過“觀象”就可以致意，達意，盡意。這是因為意和象是一種共在關係。
【原文】故言者，所以明象，得象而忘言；象者，所以存意，得意而忘象。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在魚，得魚而忘筌也。然則，言者，象之蹄也；象者，意之筌也。是故，存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。
【注】1、“忘”，在這裡是不執著。古“忘”和“亡”通用。《說文·心部》：“忘，不識也。從心，從亡。亡亦聲。”又《說文》：“亡，逃也。”也就是說，“忘”指的是主體人（此在）之思的意向性不是在“言”或“象”，而是在“意”。這裡的“忘言”“忘象”不是拋棄“言”或拋棄“象”，而是不執著於“言”或“象”。2、王弼的蹄、筌之喻來自《莊子·外物》：“荃者，所以在魚，得魚而忘荃；蹄者，所以在兔，得兔而忘蹄；言者，所以在意，得意而忘言。”
【譯】因此，“言”就是在於明－示“象”的，得到“象”就不能執著於“言”；“象”就是在於綻－現“意”的，得到“意”就不能執著於“象”。這就像“蹄”是用來獵捕兔子的，得到兔子就不能僅僅執著於“蹄”；“筌”是用來捕撈魚的，得到魚就不能僅僅執著於“筌”。這樣，“言”就是“象”的“蹄”；“象”就是“意”的“筌”。因此，“言”存，就是沒有得“象”；“象”存就是沒有達“意”。
【述】在這部分王弼進一步闡述他的“言－象－意”的關係，並發展了莊子的言意觀念，提出了“忘言”“忘象”的重要思想，從而是言意關係的認識又深入了一層。這裡需要注意幾個問題：①“得象”與“盡象”、“得意”與“盡意”是一樣的嗎？可以肯定的是，它們之間是有差別的。“盡象”就是“象”得以完全明－示，“得象”就是“象”得到明－示，它們最起碼在程度上是有所不同的。同樣，“盡意”就是“意”得以完全綻－現，而“得意”就是“意”得到綻－現。②“得象”與“忘言”、“得意”與“忘象”之間的關係到底是怎樣的？是目的與手段的關係嗎？我認為王弼在這裡不應該是指目的與手段的關係，而是隻有“忘言”才能“得象”，因為“言”是明－示“象”的，若執著於“言”，就會蔽於“言”而不知“象”；同樣，若執著於“象”，就會蔽於“象”而不知“意”。③意得而象忘，不是指得到“意”而把“象”拋棄，而是指思之意向性在於“意”而不在“象”。
【原文】象生於意而存象焉，則所存者乃非其象也；言生於象而存言焉，則所存者乃非其言也。⑴然則，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。故立象以盡意，而象可忘也；重畫以盡情偽，而畫可忘也。⑵
【注】⑴邢璹曰：“未得象者存言，言則非象；未得意者存象，象則非意。”這裡對言象意作了明確的區分，雖然“象”是由“意”所生，但“象”並不是“意”；雖“言”是由“象”所生，但“言”並不是“象”。⑵語出《易傳·繫辭上》：“聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言。”
【譯】“象”是由“意”所生，並因“意”而存，但所存之“象”並非是“象”之本身；“言”是由“象”所生，並因“象”而存，但所存之“言”並非是“言”之本身。然而，不執著於“象”就是達“意”，不執著於“言”就是得“象”。達“意”就在於不執著於“象”，得“象”就在於不執著於“言”。因此，（聖人）透過明－示“象”來綻—現“意”，“意”綻－現就可以不執著於“象”；重疊八卦而成六十四卦來極盡事物的情實，事物情實盡了就可以不執著於卦象了！
【述】王弼在這裡揭示了“言－象－意”之間的深刻矛盾：言存則象未著，象存則意未盡也。然而，無言則無以著象，無象則無以盡意；且象生言，意生象。是故，所存之言非其言也，所存之象非其象也。故忘言而言存，言存而象著；忘象而象存，象存而意盡。
【原文】是故觸類可為其象，合義可為其徵①。義苟在健，何必馬乎？類苟在順，何必牛乎？爻苟合順，何必坤乃為牛？義苟應健，何必乾乃為馬？而或②者定馬於乾，案文責卦，有馬無乾，則偽說滋漫，難可紀③矣。互體不足，遂及卦變；變又不足，推致五行。一失其原，巧愈彌甚。縱復或值，而義無所取。蓋存象忘意之由也。忘象以求其意，義斯見矣。
【注】①觸，逢也，動也。《說文•角部》：“觸，抵也。”《易傳•繫辭上》：“觸類而長之。”焦循章句釋觸為進也，虞翻解為動也。類，謂事類。《易傳•••••••繫辭下》“於稽其類”（孔穎達疏）《說文•犬部》：“類，種類相似，以犬為甚。”類的最初含義是指犬的相似，後引申為相似的事物。徵，信也，驗也。②或，惑之假借，迷惑。③紀，綱紀，要領。
【譯】因此，觸逢事類可以為物象，集合物宜可以相為徵驗。如果物宜合於剛健，就不必拘泥於具體的馬之象；若事類合於柔順，就不必拘泥於具體的牛之象。爻辭如果合於柔順，就不必拘泥於坤為牛之象；物宜如果應合剛健，就不必執著於乾為馬之象。然而，惑罔之人執著於把乾確定為馬，按照文字來責求卦意（按圖索驥！），僅僅看到馬之象而沒有乾之卦意，這就造成虛假之說蔓延滋長，無法抓住卦意之要領。（這樣，為了牽強附會解釋卦意，就引入了互體之說。）互體之說不能使卦意圓融，於是就引入了卦變之說；卦變又不能使卦意圓融，就推用五行之說。一旦失去了卦之原意，各種虛巧之說就離卦意愈來愈遠！縱然偶爾有合於卦意之說，但從整體上說沒有可取之處。這些都是因為“存象忘意”的緣故啊！不執著於卦象而索求卦意，那麼卦意就能綻－現了。
【述】在這段話中，王弼就是透過對《易》中健、順之意的理解來具體說明“言－象－意”的關係，指出執著於言或執著於象就會對《易》曲解或牽強附會的理解，就不能全面把握《易》之理，領會《易》之意。
【原文】夫象者，出意者也；言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生於象，故可以尋言以觀象；象生於意，故可以尋象以觀意。意以象盡，象以言著。
【注】1、象，是這篇文章的核心概念之一。就卦而言，是指卦象；推而廣之，是指一切可以名狀的徵兆。《易傳·繫辭上》：“聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。”陸德明《經典釋文》：“象，擬象也。”2、意，這裡有兩層含義：一是指由卦象或任何物象所湧現出來的意義；另一層是聖人之意，也就是象和言的本原。3、言，一是指卦辭或爻辭（狹義）；一是指語言，尤其是書面語言。4、這裡的“出”和“生”都有始，見，進的含義。《說文·出部》：出，進也。象草木益滋，上出達也。出，顯也。《莊子·天地》：“至言不出。”(成玄英疏) 《說文·生部》：“生，進也。象草木生出土上。凡生之屬皆從生。”“夫象者，出意者也”就是指“象”綻現“意”。5、“觀”，《爾雅·釋言》：“觀、指，示也。”刑邴疏：“觀，指示也。釋曰‘示，謂呈見（現）於人也。’”《說文·見部》：“觀，諦視也。”在這裡“觀象”就是體察“言”中所現－示的“象”，而“觀意”就是體悟“象”中所所現－示的“意”。
【譯】“象”是綻－現“意”的，“言”是明－示“象”的。盡“意”的，沒有比“象”更好；盡“象”的，沒有比“言”更合適。“言”由“象”所生，因此就可以循著“言”來體察“象”；“象”是由“意”所生，因此就可以循著“象”來體悟“意”。“意”因“象”而能得以綻－現，“象”因“言”而能得以明－示。
【述】這裡王弼初步界定了言、象、意的關係。
第一，應該看到，如果“出”和“生”的含義相同的話，王弼的象意關係是由矛盾的。首先，他認為“夫象者，出意者也”，也就是“象”生“意”，即“象”在“意”前，可以說，這個“意”是經驗的的總結；接著，他又說“象生於意”，就是“意”生“象”，即“意”在“象”前，可以說，這個“意”是先驗的設定。這樣，在王弼這裡，到底是“象”生“意”，還是“意”生“象”呢？到底“意”是經驗的總結，還是先驗的設定？我個人認為王弼在這裡用的“出”和“生”並不表示誰生誰或誰先誰後的意義，而是指一種共在的關係。也就是說，這裡的“象”和“意”是這樣得關係：“象”在“意”中綻－現，“意”在“象”中明－示。
第二，王弼明確表示“意”是可以盡的。他說：“盡意莫若象”“意以象盡”。這就是說透過“觀象”就可以致意，達意，盡意。這是因為意和象是一種共在關係。
【原文】故言者，所以明象，得象而忘言；象者，所以存意，得意而忘象。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在魚，得魚而忘筌也。然則，言者，象之蹄也；象者，意之筌也。是故，存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。
【注】1、“忘”，在這裡是不執著。古“忘”和“亡”通用。《說文·心部》：“忘，不識也。從心，從亡。亡亦聲。”又《說文》：“亡，逃也。”也就是說，“忘”指的是主體人（此在）之思的意向性不是在“言”或“象”，而是在“意”。這裡的“忘言”“忘象”不是拋棄“言”或拋棄“象”，而是不執著於“言”或“象”。2、王弼的蹄、筌之喻來自《莊子·外物》：“荃者，所以在魚，得魚而忘荃；蹄者，所以在兔，得兔而忘蹄；言者，所以在意，得意而忘言。”
【譯】因此，“言”就是在於明－示“象”的，得到“象”就不能執著於“言”；“象”就是在於綻－現“意”的，得到“意”就不能執著於“象”。這就像“蹄”是用來獵捕兔子的，得到兔子就不能僅僅執著於“蹄”；“筌”是用來捕撈魚的，得到魚就不能僅僅執著於“筌”。這樣，“言”就是“象”的“蹄”；“象”就是“意”的“筌”。因此，“言”存，就是沒有得“象”；“象”存就是沒有達“意”。
【述】在這部分王弼進一步闡述他的“言－象－意”的關係，並發展了莊子的言意觀念，提出了“忘言”“忘象”的重要思想，從而是言意關係的認識又深入了一層。這裡需要注意幾個問題：①“得象”與“盡象”、“得意”與“盡意”是一樣的嗎？可以肯定的是，它們之間是有差別的。“盡象”就是“象”得以完全明－示，“得象”就是“象”得到明－示，它們最起碼在程度上是有所不同的。同樣，“盡意”就是“意”得以完全綻－現，而“得意”就是“意”得到綻－現。②“得象”與“忘言”、“得意”與“忘象”之間的關係到底是怎樣的？是目的與手段的關係嗎？我認為王弼在這裡不應該是指目的與手段的關係，而是隻有“忘言”才能“得象”，因為“言”是明－示“象”的，若執著於“言”，就會蔽於“言”而不知“象”；同樣，若執著於“象”，就會蔽於“象”而不知“意”。③意得而象忘，不是指得到“意”而把“象”拋棄，而是指思之意向性在於“意”而不在“象”。
【原文】象生於意而存象焉，則所存者乃非其象也；言生於象而存言焉，則所存者乃非其言也。⑴然則，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。故立象以盡意，而象可忘也；重畫以盡情偽，而畫可忘也。⑵
【注】⑴邢璹曰：“未得象者存言，言則非象；未得意者存象，象則非意。”這裡對言象意作了明確的區分，雖然“象”是由“意”所生，但“象”並不是“意”；雖“言”是由“象”所生，但“言”並不是“象”。⑵語出《易傳·繫辭上》：“聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言。”
【譯】“象”是由“意”所生，並因“意”而存，但所存之“象”並非是“象”之本身；“言”是由“象”所生，並因“象”而存，但所存之“言”並非是“言”之本身。然而，不執著於“象”就是達“意”，不執著於“言”就是得“象”。達“意”就在於不執著於“象”，得“象”就在於不執著於“言”。因此，（聖人）透過明－示“象”來綻—現“意”，“意”綻－現就可以不執著於“象”；重疊八卦而成六十四卦來極盡事物的情實，事物情實盡了就可以不執著於卦象了！
【述】王弼在這裡揭示了“言－象－意”之間的深刻矛盾：言存則象未著，象存則意未盡也。然而，無言則無以著象，無象則無以盡意；且象生言，意生象。是故，所存之言非其言也，所存之象非其象也。故忘言而言存，言存而象著；忘象而象存，象存而意盡。
【原文】是故觸類可為其象，合義可為其徵①。義苟在健，何必馬乎？類苟在順，何必牛乎？爻苟合順，何必坤乃為牛？義苟應健，何必乾乃為馬？而或②者定馬於乾，案文責卦，有馬無乾，則偽說滋漫，難可紀③矣。互體不足，遂及卦變；變又不足，推致五行。一失其原，巧愈彌甚。縱復或值，而義無所取。蓋存象忘意之由也。忘象以求其意，義斯見矣。
【注】①觸，逢也，動也。《說文•角部》：“觸，抵也。”《易傳•繫辭上》：“觸類而長之。”焦循章句釋觸為進也，虞翻解為動也。類，謂事類。《易傳•••••••繫辭下》“於稽其類”（孔穎達疏）《說文•犬部》：“類，種類相似，以犬為甚。”類的最初含義是指犬的相似，後引申為相似的事物。徵，信也，驗也。②或，惑之假借，迷惑。③紀，綱紀，要領。
【譯】因此，觸逢事類可以為物象，集合物宜可以相為徵驗。如果物宜合於剛健，就不必拘泥於具體的馬之象；若事類合於柔順，就不必拘泥於具體的牛之象。爻辭如果合於柔順，就不必拘泥於坤為牛之象；物宜如果應合剛健，就不必執著於乾為馬之象。然而，惑罔之人執著於把乾確定為馬，按照文字來責求卦意（按圖索驥！），僅僅看到馬之象而沒有乾之卦意，這就造成虛假之說蔓延滋長，無法抓住卦意之要領。（這樣，為了牽強附會解釋卦意，就引入了互體之說。）互體之說不能使卦意圓融，於是就引入了卦變之說；卦變又不能使卦意圓融，就推用五行之說。一旦失去了卦之原意，各種虛巧之說就離卦意愈來愈遠！縱然偶爾有合於卦意之說，但從整體上說沒有可取之處。這些都是因為“存象忘意”的緣故啊！不執著於卦象而索求卦意，那麼卦意就能綻－現了。
【述】在這段話中，王弼就是透過對《易》中健、順之意的理解來具體說明“言－象－意”的關係，指出執著於言或執著於象就會對《易》曲解或牽強附會的理解，就不能全面把握《易》之理，領會《易》之意。