是讓人們慢下來丶冷靜下來，迴歸人性，迴歸幸福感。

中為天下本，和乃天下道。順境想危機，不厭小事起。允執厥中行，精微合大義。

權釋

存安思危！

識神與元神的差別而已，所有的修煉都是在元神層面，就是道心。識神則屬於後天陰物。但入世需要用中道解決問題。

人心性危，道心性微，惟精惟一，允執厥中：人心易編激、易衝動、易走極端，在有極的事物中，易失衡地執其一端；道心狀態是事物的根本狀態，也是諸情感諸意念的未髮狀態。道心是物質和精神的無極而中和，它若彼若此，非彼非此，不彼而彼，不此而此，彼此如一，如一非一，它很微妙。只有精準的把握這個如一非一的唯一，才能博大無私，不偏不倚，因此公允也在其中了。

其時代意義：看有極事物，要客觀、勿主觀，要看主流，不要以偏概全。對有極、無極事物，均要大公無私。人生的意義和幸福，在於啟動自身的本心，心甘情願地為社會付出，為需要付出的人付出。

幾千年前老百姓說的話，拿到現在說，誰也聽不懂，成了大學問家。魯迅、胡適提倡白話文前功盡棄。

人心惟危：讓人心最危險的狀態是把認不清自己弱點，把致命的弱點當長處，對自己弱點最壞的局面是什麼越來越不清楚，結果把自已放在讓自己的越來越危險局面中。時代的意義就是每個人都能意識到真正的強大就是透過自省，越看清自己的弱點，並知道這些弱點最不利的局面是什麼，同時讓自己的弱點越來越弱，就讓自己越來越遠離本來難於避免的險境，不想強大都不行。

道心惟微：讓人掌控命運和現實能力越來越弱，最後變得非常危險就是越來越脫離實事求是，按規律做人做事的方式。時代的意義就是每個人都自覺多一點實事求是，按規律做人做事的精神，則中華復興大有希望。

惟精唯一：做的事情追求更精緻更專注，則世界更美好。時代的意義就是工匠精神是中華復興的每一個方面都要充分發揮的精神。

允執厥中：公平公正公義，才是一個社會和諧最根本的基礎。時代的意義就是讓透明機制成為民生主流，則是社會穩定發展之本。

做什麼事，都不要走極端，物極必反，違背自己好的願望。例如當今千軍萬馬走獨木橋，都想進高校，從高校

來來來，老夫給你們白話解釋解釋。首先，這句話是第二人稱句，就是別人對你說的，就是上任領導對接班人說的。大意是能使人民免受國亡家破之危險，施政能夠著眼於弱勢群體，頒佈的政令和思想能簡單明瞭，你就可以高居廟堂，持牛耳也。

人心關鍵在於“危”，人不能使自己處於危險境地，其中的關鍵是人心對於危險的感知，道心的關鍵在於“微”，得道之人能細察精微，知常人所不知，所以能常人所不能。惟精惟一，允執厥中的意思是精於道心恪守天地之法則，便可“執厥中”（萬事可行，如老子所言無不為）。

人心惟危，就是要有居安思危的思想；道心惟微，就是要有細緻入微的處事理念；惟精惟一，就是要有專心致志的心態；允執厥中，就是要誠信地堅持中正的道路。

這是做任何事情能夠取得成功的重要方法，對於現實社會和個人來說，也是成功的道路。比如毛主席就提出我們一切工作的出發點就是有利於國家和人民，因此要堅持全心全意為人民服務。也正如任正非先生所言，我們每一個組織、每一個人都把自己的工作做好了，個人和組織就是成功者，國家就是繁榮昌盛的國家。

人心惟危值此今朝儘管控！！道心惟微當揚正無誤！！惟精惟一絕假純真！！允執厥中遵循法理！！

在哪個時代都一樣，人心啊～

人心是多變的，道心是自然的。人心只有不離道心，才能保持初心。這就是時代意義。

人們都有都有遠慮或近憂，人人都在為解決遠慮與近憂而忙碌著，道可不管那麼多，道與人心是矛盾的，道是在矛盾的平衡中延伸著。

《孟子》最後一章《盡心》，這是孟子整個學術思想的中心，也就是後世所謂的孔孟心傳，是構成中國文化中心思想之一。這一貫的中心思想，絕對是中國的，是遠從五千年前，一直流傳到現在的，沒有絲毫外來的學說思想成分。所以後世特別提出，中國聖人之道就是「內聖外王」之道的心傳。歷史上有根據的記載，是在《尚書大禹謨》上，其中有帝舜傳給大禹的十六個字：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」在一兩千年之後，到了唐宋的階段，就有所謂的「傳心法要」；這是佛學進入中國之前的一千多年，儒道兩家還沒有分開時的思想。當時聖人之所以為聖人，就是因為得道；那時所謂道的中心，就是「心法」。 這十六字的心傳，含義非常廣泛。中國的文字，在古代非常簡練，一個字一個音就是一個句子，代表了一個觀念。外國文字，則往往是用好幾個音拼成一個字或一個詞句，表達一個觀念。這只是語言、文字的表達方式不同，而不是好壞優劣的差異。 中國古代人讀書，八歲開始讀書識字，這樣叫做「小學」，就是認字。例如「人」字，古文中怎樣寫？為什麼要這樣寫？代表什麼觀念？如何讀音？有時候，一個字代表了幾種觀念，也有幾種不同的讀音。所以中國的文字，任何學者、文豪，能認識二三千字以上的，已經是不得了啦！普通認得一兩千字就夠用了。外國文字則不然，每一新的事物，創造一音、形皆不同的新字，所以現在外文的單字，以數十萬計。過去「小學」的基本功課，是先認識單字的內涵，其中有所謂「六書」的意義。什麼叫六書呢？就是「象形、指事、形聲、會意、轉註、假借」，這六種是中國傳統文字內涵的重點。現在讀書，已經不先研讀「小學」六書了，不從文字所代表的思想、觀念的含義打基礎，對於小學的教學，完全不再下基本功夫了。 「人心惟危」的「惟」字，在這裡是一個介詞，它的作用，只是把「人心」與「危」上下兩個詞連線起來，而本身這個「惟」字，並不含其他意義。例如我們平時說話：「青的嗯……山脈」，這個拖長的「嗯……」並不具意義。至於下面的「危」字，是「危險」的意思，也有「正」的意思，如常說的「正襟危坐」的「危」，意思就是端正。而危險與端正，看起來好像相反，其實是一樣的，端端正正地站在高處，是相當危險的。也因為如此，外華人認起中國字來，會覺得麻煩，但真正依六書的方法，以「小學」功夫去研究中國字的人，越研究越有趣。如上一代章太炎這類的大師們，就具備了這種基礎功夫，鑽進去就不肯退出來。現代人寫的文章，不通的很多，連多音字都不懂，都用錯了。 《尚書》裡說「人心惟危」，就是說人的心思變化多端，往往惡念多於善念，非常可怕。那麼如何把惡念變成善念，把邪念轉成正念，把壞的念頭轉成好的念頭呢？怎麼樣使「人心」變成「道心」呢？這一步學問的功夫是很微妙的，一般人很難自我反省觀察清楚。如果能夠觀察清楚，就是聖賢學問之道，也就是真正夠得上人之所以為人之道。所以道家稱這種人為真人，《莊子》裡經常用到真人這個名詞；換言之，未得道的人，只是一個人的空架子而已。 人心轉過來就是「道心」。「道心」又是什麼樣子呢？「道心惟微」，微妙得很，看不見，摸不著，無形象，在在處處都是。舜傳給大禹修養道心的方法，就是「惟精惟一」，只有專精。舜所說的這個心法，一直流傳下來，但並不像現在人說的要打坐，或佛家說修戒、定、慧，以及道家說煉氣、煉丹修道那個樣子。 什麼叫做「惟精惟一」？發揮起來就夠多了。古人為了解釋這幾個字，就有十幾萬字的一本著作。簡單說來，就是專一，也就是佛家所說的「制心一處，無事不辦」或「一心不亂」，乃至所說的戒、定、慧。這些都是專一來的，也都是修養的基本功夫。後來道家常用「精」、「一」兩個字，不帶宗教的色彩。「精」、「一」就是修道的境界，把自己的思想、情感這種「人心」，轉化為「道心」；達到了精一的極點時，就可以體會到「道心」是什麼，也就是天人合一之道。而這個「天」，是指形而上的本體與形而下的萬有本能。 得了道以後，不能沒有「用」。倘使得了道，只是兩腿一盤，坐在那裡打坐，紋風不動，那就是「惟坐惟腿」了。所以得道以後，還要起用，能夠做人做事，而在做人做事上，就要「允執厥中」，取其中道。怎麼樣才算是「中道」呢？就是不著空不著有。這是一個大問題，在這裡無法詳細說明，只能做一個初步的簡略介紹。 中國流傳的道統文化，就是這十六字心傳，堯傳給舜，舜傳給禹。後世所說的，堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子，一直到孔子的學生曾子、孔子的孫子子思，再到孟子，都是走這個道統的路線。以後講思想學說，也都是這一方面。但不要忘記，這個道統路線，與世界其他各國民族文化是不同的。中國道統，是人道與形而上的天道合一，叫做天人合一，是入世與出世的合一，政教的合一，不能分開。出世是內聖之道，入世是外用，能正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下，有具體的事功貢獻於社會人類，這就是聖人之用。所以上古的聖人伏羲、神農、黃帝，都是我們中華民族的共祖，他們一路下來，都是走的「內聖外王」之道。 到了周文王、武王以後，「內聖外王」分開了，內聖之道就是師道，是傳道的人，外用之道走入了君道。其實中國政治哲學思想，君道應該是「作之君，作之師，作之親」的；等於說君王同時是全民的領導人、也是教化之主，更是全民的大家長，所以說是政教合一的。 ——文章選自勸學網南懷瑾全集《孟子與盡心篇》

成語 人心惟危 〖發音〗rén xīng wéi wēi 〖解釋〗惟:句中語氣詞；危：危險。指人心險惡，居心叵測。〖出處〗《尚書·大禹漠》:“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”

〖用法〗用於貶斥社會現象的醜惡。〖例句〗她懷疑那人心惟危的說法。