老子的思想主張：老子的思想核心是“道”，他認為道是萬物的本源，無論什麼事都要遵循本源。政治主張是無為而治；而在權術上，老子主張物極必反。老子思想對中國哲學發展具有深刻影響，其思想核心是樸素的辯證法。

在政治上，主張無為而治、不言之教。在權術上，講究物極必反之理。

在修身方面，講究虛心實腹、不與人爭的修持，是道家性命雙修的始祖。

“道”是老子哲學思想的核心。

老子認為“道”是萬物的始基，是天下萬物產生的根源，世間一切事物都是從“道”產生出來的。但“道”又是看不見、摸不著的，因此“道”又叫“無”。

“無為而治”是老子政治思想的核心。在“道”的思想支配下，老子主張“無為而治”。這裡的“無為”，乃是聽其自然的意思。

老子思想的主要範疇是“道”，“道”字在《老子》書中出現了七十三次。道是一種混沌未分的初始態，無為自化，清靜自正，是天地之始，萬物之母，為化生萬物的根源；道常無名，無為而無而不為，它像水一樣，善利萬物而不與萬物爭，以柔弱勝剛強，是最高的善;道是不可言說的，人的感官也不能直接感知，視之不見，聽之不聞，持之不得。

擴充套件資料：

“道”是老子的最高範疇，“無為”是老子的核心思想。萬物都由道生成，四遍都受“無為”輻射。在社會政治觀上，《老子主張無為而治，“我無為而民自化”，“治大國如烹小鮮”，又描繪了一幅“小國寡民”的理想國圖畫。

“道”是老子哲學思想的核心

老子哲學思想的道,包括自然之道——宇宙法則、社會之道——為政準則、處事立身之道——做人原則三個層面。在科技發達、知識爆炸、資訊頻傳的今天,對於傳承文明和指導社會仍有重要意義。

老子的道家哲學是具有濃厚社會政治思想意蘊的政治哲學,其無為而治遵循事物的客觀規律,上善若水是統治階級在具體的施政過程中提倡高尚的政治道德和政治文明,以正治國講建立公平公正的法律制度,這三個要素構成了有機的整體,對構建現代社會政治思想仍具有哲學啟示和指導意義。

老子思想核心是樸素的辯證法。在政治上，老子主張無為而治、不言之教。在權術上，老子講究物極必反之理。在修身方面，老子是道家性命雙修的始祖，講究虛心實腹、不與人爭的修持。

老子認為世界上的任何事物都是相比較而存在的。美醜、善惡、有無、難易、長短都是相互依存的，有此才有彼，有是才有非，有善才有惡。表面看來，正相反對的兩個方面是相互對立的，而實際上又是相互包含、相互滲透的。

老子的思想體系可以說是以形而上的道為根本依據，以“道法自然”為宗旨，以自然無為為綱紀，以依道修身為中介，以治國安民、實現社會和諧和人生理想為歸宿的理論大廈。關於社會人生和諧及人與自然和諧的思想，以及關於自然無為和依道治國的思想，是老子思想最重要的組成部分。

老子的思想主張：老子的思想核心是“道”，他認為道是萬物的本源，無論什麼事都要遵循本源。政治主張是無為而治；而在權術上，老子主張物極必反。“無為”不是無所作為，而是不妄作為。因為不違背客觀規律，遵循客觀規律而為，所以無所不為，就是什麼都可以做，只要你遵循道，遵循客觀規律。

01 老子的思想核心是“道法自然”

花放水流，自有旨趣；禽鳴魚樂，各具天真。大自然的美，讓我們不自覺地去追隨。“荷風送香氣，潭影空人心”，人與自然的互動，有時能讓我們保持清醒。

老子就特別注重“自然”，他經常借用自然界的“萬物”來解釋社會上的“萬事”。

比方說，他用“燒菜”來解釋“治國”，所謂“治大國若烹小鮮”；他用“水”來解釋“競爭”，所謂“上善若水, 水善利萬物而不爭”。

還比如說，他用“江海”來解釋“謙恭”，所謂“江海能為百谷王者，以其善下之”；他用“樹木樓臺”來解釋“基礎積累”，所謂“合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下”。

老子甚至把“自然”推到了最高的位置，“物法地、地法天、天法道、道法自然”。“道”已經很厲害了，所謂“道可道，非常道”！但即便是如此“高深莫測”的“道”，依然要“法自然”。

那麼，老子講的“自然”，真的就是“大自然”嗎？

其實，老子的所謂“自然”，不僅包括“大自然”，而且也包括與其類似的“自由自在”的精神狀態。

而“道”呢，就是萬物的本源、發展的規律和做事的準則。道法自然的意思，就是任何的事情，都要自然而然、順勢而為，保持本真、自由發展。

老子認為，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”事物的發展原本簡單有趣，只要我們減少人為地過度干預。

老子曰：“故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。”

萬物的成長與成熟，離不開我們的愛養和保護。推動了萬物，而不自恃有功；長養了萬物，而不自以為主宰，這就是最深遠的“德”。

老子為此還倡導我們要做到“四不”：不自見、不自是、不自伐、不自矜。即不自我表現、不自以為是、不自我炫耀、不自高自大。

過度干預，就違背了規律。違背了規律，就不是“道法自然”了，而變成了“道法不自然”。

比如說我們曾經的“大鍊鋼鐵、趕英超美”，比如我們現在的“一夜暴富、到處炫富”，都是違背規律、迷失本性的做法。

老子以其超凡的智慧警示我們要“去甚、去奢、去泰”，不走極端、不求奢華、不貪大求全，因為極端、奢侈、過分的行為，都是貪得無厭，必然招致徹底的失敗。

反過來說，“以其終不自為大，故能成其大”。在老子看來，只有保持清靜祥和的心態，才是生命的常態，才因符合“道法自然”的規律而光大長久，甚至少遭危險、終成大業。

好大喜功，終為怨府；貪多求全，必逢憂苦。老子從規律性的角度，梳理了人與自然的關係、人與社會的關係、人與自身的關係。

以前，我們習慣於對礦產資源的瘋狂開採，我們習慣於對孩子學習的過度干預；現在，我們講“綠水青山就是金山銀山”，我們講“讓孩子有效減輕過重作業負擔和校外培訓負擔”。

也許，尊重自然、敬畏自然、迴歸自然是我們人類發展的必然。



02 老子的思想精華是“無為而治”

寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天上雲捲雲舒。人活到一定份上，很多事情就看淡了，人生就多了一份閒適與從容。

而治理一個國家呢，也是一個道理。“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。”

國家一旦把利益看淡了，不與民爭利，老百姓就會安居樂業，國家也就會因此而長治久安。

可以說，無為而治，是老子思想的精髓。無為而治，是道法自然的結果，是物極必反的道理，是陰陽互生的哲學。

道雖無名，卻有名；道雖無為，卻有為。“無為”並不是消極應對、無所作為，而是憑藉“無為”而“有為”。

老子說：“是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。……為無為，則無不治。”他是為了“有為”，而強調的“無為”。

老子非常善於以一種“正言若反”的方式表達其觀點。正如我們熟知的名言“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”一樣，禍福相依、相互轉化。

有些西方人根據他們的文化傳統和思維方法，習慣於將老子《道德經》中的“無”，翻譯成“nothing”、“nothingness”（沒有）和“inaction”（不動）。

這就是西方的讀者，對孔子相對容易接受、但對老子卻產生了極大誤解的關鍵原因所在。

送給你的核桃，你若只知道啃它的皮，一定會覺得“苦不堪言”；最精髓的東西，一旦弄反了，就有可能變成“糟粕”。



“無為而治”，是依據規律、依據制度來管理，是超越法治的法治，是超越人治的人治。人治也可以，但不能亂治；法治也可以，但不能枉法。

只要順應自然的規律，沒有什麼不可以做的。相反，凡是違背了規律的事情，一件最好都別做。

可我們如今的有些國家，整天扮演世界警察，到處打打殺殺，卻為的是一己私利；我們有些企業，要求員工無底線加班，難免就有人會猝死在辦公桌旁；我們有些家長，望子成龍心切，任意打罵，導致孩子跳樓新聞屢見報端。

“無為而治”，是在符合規律的事情上“竭盡所能”，在違反規律的事情上“一事無成”。

所以說，老子不是讓大家消極避世，而是積極努力。努力“順天時、隨地性、因之心”，在該用力的地方用力，在該放棄的地方放棄。

老子所在時代，列國爭城掠地、貴族驕奢淫逸、苛政甚於猛虎、法令多如牛毛、人民怨聲載道、暴動彼伏此起……正是這些情況，讓老子對所謂“有為”的認識，才尤為深刻。

王安石就很理解老子，他說過：“聖人未嘗不為也，蓋為出於不為。”雖為之時，未嘗有為；雖無為之時，未嘗不為。

如果說“無為”是對“為”的“否定”，那麼“無不為”則是對“為”的“肯定”。

立教開宗，紫氣東來三萬裡；著書傳道，函關初度五千言。老子道法自然、無為而治的思想，至今依然熠熠生輝、光芒萬丈。



老子的“無為”思想、運動與轉化思想、老子的社會政治觀念、老子的人生哲學等等，共同構成了一個紛雜而精密、多元而深刻的思想體系。

這套思想體系不僅對道家的形成與發展起到了決定性的作用和影響，也深深影響到幾千年來華人的處世原則、行為方式、思維角度、乃至價值取向。

第一，“道法自然”的思想。