有子說的“信近於義，言可復也”，實際上就是孔子所講的“言必信，行必果”，但是“信”必須符合“義”的標準，說出來的話才能兌現，否則寧可不兌現。這一點非常重要，黑社會的人說話也很算數，也非常講信用，但是他們的言行不合“義”的標準，這種講信用只能給社會帶來危害。

至於什麼是“義”？李澤厚先生在《論語今譯》中作如下解釋：“義”可以譯作“正義”、“適宜”、“合理”、“恰當”、“公理”、“規則”、“應當”等等。“義”源於“殺”，為何殺？當然有“理由”和“道理”，並被認為是必要和適宜的。於是“義”很早就訓釋為“宜”：合宜、適宜等等，具有某種外在強制性、權威性或客觀性。再引申為“理”（合理、公理、理則等等）或“當”（正當、適當、應當等等），就個體說，就成為行為的準則、規範、義務、責任。

我們要教育學生養成誠實守信、一諾千金優秀品德，但是這種品德必須建立在正義的基礎上，絕不可為了小團體的利益講“哥們義氣”，損害大多數人的利益。現在，有些學生受武俠小說或者武俠影視劇的影響，同學之間拉幫結夥，互相稱兄道弟，幾個人或者一群人聯合起來欺負弱小，甚至為了朋友的一句話，幹出一些殺人越貨的事情。這些學生對朋友也可謂一諾千金，卻損害了他人的利益，違正了正義的原則。我們不反對同學之間交朋友，更提倡朋友之間誠實守信，但是朋友之間的交往和講信用不能突破“正義”的底線，否則就是“狐朋狗友”。

儒家主張的是“教化”，就是教你如何做人。這裡說的是孔門儒家的待人交友之道，用現在人容易聽懂的話來說是這樣的：

守信就是守義，恭敬就是要符合禮的標準，依靠的必須是血親(血緣關係)。其中最根本的，則是 要符合禮的要求；禮，包括信、義、恭、親。

一種是說宗，就是“主“，表示可靠的意思；一種是說宗就是尊敬、尊崇； 還有一說是宗、親相同。我認為第一種是正確的。

理解這一段話，關鍵在於瞭解孔子的“禮”主要是什麼意思，如何實踐孔子最推崇的“周禮”到底是什麼？周禮，說白了，就是有血緣的愛，而且等級分明。

血親之下的禮，才可能“父替子隱、子替父隱”——所謂“一家人不說兩家話”，“胳膊肘不能往外拐”，這就是《論語》這段話今天的註解。

信近於義，言可復也：

信：答應的事，說過的話，將來能到的預期，到了時間，就會兌現，將虛懸不明的預期變成事實。

義：站在天理道德的角度上看一個概念、一個想法、一件事，從預期到現實，從虛無到實有的情境。用古文非常難解釋清楚什麼是義，但聽到“義”這個詞的古人，自己就能明白是什麼意思。

復：有兩個意思，一是回覆，重現早先定下的承諾。二是重複，有信之後，第二次、第三次、乃至無數辭的交流將變得暢通無阻礙。

信與義，都有將預期變現實的內容。所以說，信近於義。

恭近於禮，遠恥辱也：

恭：外在的謙讓態度，對所面臨事情的莊重認真。敬是心裡面對事情的謹慎謙虛態度。所以恭敬兩字常常合在一起使用。

禮：用來調整中和人與人之間關係的規範。包括孝悌、忠信、寬恕等等。恭是忠信的表現出來的態度或動作。

恭是莊重認真，禮是中和，所以說恭近於禮。

因不失其親，亦可宗也：

親：相通、接近。

儒家學問追求的是仁的境界。義與禮是仁的敲門磚。但是義很難懂，禮太複雜。要做到義與禮都不容易。因為信與義想通，恭與禮接近，所以將信與恭做為學問來做，是一個捷徑。

這句話出自《論語.學而》，是有子說的一段關於做學問態度問題的一段話。

“因不失其親”，因為每個人都有自己的親朋好友，有親疏遠近之分，不可能對每個人都同樣的尊敬、去幫助。如果要選擇幫助人、尊重人的話，可以由近及遠，漸漸擴及他人。“亦可宗也”，像這個樣子，還是可以比較可靠，可以發揚的。

總之，這段話講的就是我們做學問，做人，做事的態度，一定要端正。末學才疏學淺，本文若有不妥之處，還請各位大德批評指正。