白族民間故事傳說一
【五穀神王】
傳說，天地形成後，人們沒有吃的，只好以樹皮、野菜充飢。跋達走了一百天，向觀音陳述苦情，懇求給柴五穀種子。觀音給了他五個小葫蘆、一個大葫蘆、，告訴他：第一個三節葫蘆裡是蕎種，要撒在高山上;第二個兩節葫裡是大麥種，要撒在半山腰;第三個細脖子葫蘆裡是燦米種，要撒大大河小溪邊;第五個一節葫蘆裡是糯米種，要撒在水田裡。大葫蘆裡裝的是樹川，要等撒完了五個小葫種子後才能撒。跋達按照觀音的囑咐，依次從山頂、山腰、河邊、水田撒了五穀種子。因忙於撒種，把大葫蘆的蓋子丟了，等他撒完種回頭看時，山山嶺嶺長滿了樹林，沒有路回家了。
人們見地上長出了五穀，高興得連夜打著火把去地裡看莊稼，然後呼喊著跋達的功勞，把他尊為五穀神王，並在每年農曆六月二十五日，嘗新米，吃鮮犁，火上火把迎跋達。晚上，姑娘和小夥子們要舉著火把，在田野山上繞，表示尋找跋達。人們則圍坐在村中的大火把周圍，齊唱獻給跋達的頌辭。
白族民間故事傳說二
【觀音伏羅剎】
觀音制伏羅剎，這是老一輩白族人家喻戶曉的一個古老的傳說。有道是“袈裟披一披，黃狗跳三跳”幾乎成了白族老人們的口頭禪。至今在白族地區較為古老的觀音廟裡，只要塑的是觀音老爹(即男身觀音)的形象，那麼除了身披袈裟之外，旁邊還必定帶著一隻小狗。這到底是怎麼回事呢?可以這樣說，這是白族人心目中最早的觀音形象。等講完這個故事自然就會明白其中的原委。
在張氏白子國建立之初，蒼洱大地原先被一個叫羅剎的惡魔盤踞著，號稱“羅剎古國”。羅剎是個妖女，專以人眼為食，尤其愛吃青壯年男子的眼睛。她經常幻化成一個純情的美女，到民間去勾引成年男子。誰要是上了她的當，雙眼即被挖去吃了。這羅剎吃人眼無數而得以千秋不老，始終如同一個嬌豔絕倫的少婦。而國中的男人便十個有九個成了瞎子，農耕畜牧之事只得全由女人承擔。
救苦救難的觀音大士來到葉榆得知羅剎作孽，決心為百姓除此一害，首先找到羅剎宮裡的長老張敬幫忙。這張敬乃白子國始祖張仁果的後裔，巴不得借觀音之力除掉羅剎。這一天在張敬老人的帶領下，觀音大士身披袈裟，帶著一支黃狗，手提一筐剝了殼的螺螄進宮見了羅剎女王。大士謊稱這是最好的人眼，請羅剎品嚐。羅剎只嚐了一隻便拍案叫絕道“真天下罕見之美味也!”便提出要與大士交換整筐“人眼”，問大士想要什麼?大士說“老僧不過是個出家人，從天竺(印度)來到這裡，只求給點地盤，有個安身之處罷了。”
羅剎說“要多大地盤，您自己選吧!”大士說“所需不大，只需我這小黃狗跳三跳，袈裟披一披之地足矣。”羅剎笑道“不過如此，任你取去!”大士說“謝女王大度，但口說無憑，得立個字據，以免反悔。”於是在張敬的撮合下，雙方便在上鳴邑的合會寺立下契約：“吾願以僧之黃犬三跳、袈裟披覆之地換取老僧一簍人眼為食，永不反悔!”簽字畫押之後，羅剎一口氣吃了整筐螺螄，與大士一起上到蒼山頂上畫地盤。誰知那袈裟一披，迎風而大，覆蓋蒼洱之地;黃狗三跳便從龍首關到龍尾關，從西邊的蒼山頂到東邊的玉案山，整個百二河山佔盡無遺。這時羅剎才著急起來，叫道“我的地盤都歸了您，倒叫我無安身之處了!”大士笑道“莫急莫急!老僧已為你把宮殿建好了。”於是帶著羅剎來到芒湧溪邊的蓮花峰下，只見崖洞口立著一座金碧輝煌的宮殿，擺滿用螺螄變成的人眼、用水變成的美酒，美味珍餚樣樣俱全。羅剎喜不自禁，進去就捨不得出來。此時，大士在羅剎背上拍了一掌說聲“出!”只見羅剎張嘴“哇!”地一聲，所吃的螺螄便一起吐了出來，瞬間變成鐵鏈將其從頭到腳緊緊捆住。接著，大士又用岩石封住洞口，徹底制伏了這個禍害人間的魔頭。
這個傳說在民間流傳很廣，還有各種不同說法的“版本”，《白國因由》一書中也有文字記載。後人在羅剎洞頂建的羅剎閣至今猶存，香火旺盛。上雞邑本主廟旁過去曾有過一潭池水因經常呈現黑色，後人便附會說那就是當年寫契約時磨墨的硯池。凡此種種說明它在白族民間有較深的影響。其實，在這個荒誕不經的故事中確實透露了諸多民族學研究的資訊。
一是說明佛教從印度傳入大理時曾經有過把土著的原始宗教取而代之的鬥爭。把土著宗教首領說成惡魔羅剎，這種說法沿用的也就是古印度佛教的概念：羅剎是食人血肉的惡鬼，男羅剎為黑身、朱發、綠眼，女羅剎則如絕色美女，有魅人之力，食人血肉。白族神話中的羅剎也有男有女。《白國因由》中說的是男羅剎，而多數傳說則為女羅剎。(如果還追溯“羅剎”一詞的由來，原本卻是印度一個土著民族的名稱，雅利安人征服印度之後，把土著人說成惡鬼，“羅剎”便成了惡鬼的總稱。)其次是本故事中的觀音是個男性老者，這正是把佛教帶入大理地區的古印度梵僧的形象，後來漢傳佛教進入大理，觀音才變成了女性。其實觀音本無性別，善於兼收幷蓄的白族人既供奉“觀音老爹”，也供奉“觀音老母”，而最早的觀音便是這位身披袈裟帶著黃狗的男觀音。一個簡單的傳說，包含著豐富的知識，這也是大理文化魅力之所在。
白族民間故事傳說三
【小黃龍打敗大黑龍】
“龍”，是一種虛擬的神物。而在古代白族人的原始觀念中，水之所在都有龍，水利水患總是與龍有關，大理是個“水鄉澤國”，故而龍的神話便多得出奇。有人“統計”大理市就有99條龍，鶴慶也有99條龍，全州加起來少說也有上千條，什麼紅龍、黃龍、白龍、黑龍、獨角龍、禿尾巴龍、蝌蚪龍、母豬龍等等，各種“個性化”的龍無奇不有。而且在這類傳說中，人與龍，蟒蛇與龍都沒有不可逾越的界限，於是乎各種傳說便更顯得十分浪漫、神奇。
“小黃龍打敗大黑龍”的故事，大理人早已耳熟能詳，講的就是正義如何戰勝邪惡，然而這個故事的感人之處還在於小黃龍淒涼的身世和悲壯的結局。
話說大理崇聖寺以北雙鴛溪旁的村子裡，有個給富人家打工的年輕姑娘，有天到溪邊洗菜，水中飄來個綠桃子，她拾起來就吃了。殊不知這是一顆龍珠，吃了以後便懷胎有孕，被富人家趕出家門。無依無靠的姑娘只好在村子邊上搭起一間小草棚賴以棲身，過著以淚洗面的日子。
十個月後，姑娘生下了一個小男孩。生孩子這一天，草棚上飛來一支很大的鳳凰，張開翅膀為她們遮風擋雨。孩子未滿月，年輕的媽媽就得到田裡以割草賣來維持生計，每天都只好用蓑衣裹著孩子放在田埂上睡覺。而每當孩子哭起來的時候，就有條大蟒蛇爬過來給孩子餵奶。就這樣，不知不覺間過了十多年，孩子也長成了一個身強體健的英俊少年。每天從早到晚幫助母親幹活，母子倆相依為命。
就在這年頭，洱海水有段時間暴漲起來，經常掀起驚濤駭浪。據說是大黑龍的老婆與小白龍相好，偷走了丈夫的龍袍。大黑龍為了找回龍袍，一面堵住海水不往外流，一面不時地到處翻騰，掀翻船隻，沖毀田園。於是南詔大衙貼出皇榜招募義士制服大黑龍。少年得知此事便毅然辭別母親到城裡揭了皇榜。
開初，衙門的衛士還不放他進宮，爭執之間，清平官親自出面過問：“你這毛頭孩子，怎能治服妖龍?”“能，只要你們照我說的去辦!”少年的回答非常斬釘截鐵。於是按他的要求，官府為他定做了一個銅龍頭，兩對鐵爪子，六把尖刀，300個鐵饅頭，300個麵包子，還紮了三支大草龍。又安排數十村民劃一艘船在海面助威。
少年把各種東西的用法給鄉親們交待了一番之後，頭戴銅龍頭，手腳都套上鐵爪子，背縛四把尖刀，手執兩把利刃準備下海。臨下水前，鄉親們先丟下三條草龍，吸引大黑龍來迎戰。接著少年一躍入海，瞬間變成一條小黃龍，與大黑龍撕殺起來。直打得濁浪翻滾，水柱騰空。小黃龍打餓了，把嘴伸出水面，鄉親們便給他丟麵包子;大黑龍打餓了，鄉親們便給它丟鐵饅頭。這樣連打了三天三夜，大黑龍痛得張嘴亂吼，小黃龍趁勢鑽進它肚子裡，用滿是尖刀的身子拼命翻滾。大黑龍實在受不住了，連聲向小黃龍求饒說只要小黃龍趕快出來，它就立馬離開洱海。於是小黃龍捅開它的一隻眼睛，從眼眶裡鑽了出來。瞎了一隻眼的大黑龍沒命地往西洱河逃去，一頭撞開了江風寺下的大石巖逃往瀾滄江去了，海水也跟著從這巖洞中瀉去，頂上的岩石便成了天生橋。
小黃龍打敗了大黑龍，但無法變回人形。他媽媽在岸上連聲呼喚，想再見兒子一面，開始兒子擔心嚇壞母親不肯露面，無奈母親邊哭邊喊“兒啊，兒啊!”他終於還是忍不住一露頭，母親便被嚇死了。為了紀念這對母子，人們在洱海豐樂亭邊建了龍王廟供奉小黃龍，又在雙鴛溪邊建了龍母祠，把小黃龍的母親封為綠桃村的本主。
神話講起來確實神乎其神，因而學者們都說“神話是人類童年時代的產物”，然而，馬克思卻說：“一個成人不能再變成兒童……但是，兒童的天真能不使他感到愉快嗎?”難怪這個故事一直在白族民間流傳
白族民間故事傳說一
【五穀神王】
傳說，天地形成後，人們沒有吃的，只好以樹皮、野菜充飢。跋達走了一百天，向觀音陳述苦情，懇求給柴五穀種子。觀音給了他五個小葫蘆、一個大葫蘆、，告訴他：第一個三節葫蘆裡是蕎種，要撒在高山上;第二個兩節葫裡是大麥種，要撒在半山腰;第三個細脖子葫蘆裡是燦米種，要撒大大河小溪邊;第五個一節葫蘆裡是糯米種，要撒在水田裡。大葫蘆裡裝的是樹川，要等撒完了五個小葫種子後才能撒。跋達按照觀音的囑咐，依次從山頂、山腰、河邊、水田撒了五穀種子。因忙於撒種，把大葫蘆的蓋子丟了，等他撒完種回頭看時，山山嶺嶺長滿了樹林，沒有路回家了。
人們見地上長出了五穀，高興得連夜打著火把去地裡看莊稼，然後呼喊著跋達的功勞，把他尊為五穀神王，並在每年農曆六月二十五日，嘗新米，吃鮮犁，火上火把迎跋達。晚上，姑娘和小夥子們要舉著火把，在田野山上繞，表示尋找跋達。人們則圍坐在村中的大火把周圍，齊唱獻給跋達的頌辭。
白族民間故事傳說二
【觀音伏羅剎】
觀音制伏羅剎，這是老一輩白族人家喻戶曉的一個古老的傳說。有道是“袈裟披一披，黃狗跳三跳”幾乎成了白族老人們的口頭禪。至今在白族地區較為古老的觀音廟裡，只要塑的是觀音老爹(即男身觀音)的形象，那麼除了身披袈裟之外，旁邊還必定帶著一隻小狗。這到底是怎麼回事呢?可以這樣說，這是白族人心目中最早的觀音形象。等講完這個故事自然就會明白其中的原委。
在張氏白子國建立之初，蒼洱大地原先被一個叫羅剎的惡魔盤踞著，號稱“羅剎古國”。羅剎是個妖女，專以人眼為食，尤其愛吃青壯年男子的眼睛。她經常幻化成一個純情的美女，到民間去勾引成年男子。誰要是上了她的當，雙眼即被挖去吃了。這羅剎吃人眼無數而得以千秋不老，始終如同一個嬌豔絕倫的少婦。而國中的男人便十個有九個成了瞎子，農耕畜牧之事只得全由女人承擔。
救苦救難的觀音大士來到葉榆得知羅剎作孽，決心為百姓除此一害，首先找到羅剎宮裡的長老張敬幫忙。這張敬乃白子國始祖張仁果的後裔，巴不得借觀音之力除掉羅剎。這一天在張敬老人的帶領下，觀音大士身披袈裟，帶著一支黃狗，手提一筐剝了殼的螺螄進宮見了羅剎女王。大士謊稱這是最好的人眼，請羅剎品嚐。羅剎只嚐了一隻便拍案叫絕道“真天下罕見之美味也!”便提出要與大士交換整筐“人眼”，問大士想要什麼?大士說“老僧不過是個出家人，從天竺(印度)來到這裡，只求給點地盤，有個安身之處罷了。”
羅剎說“要多大地盤，您自己選吧!”大士說“所需不大，只需我這小黃狗跳三跳，袈裟披一披之地足矣。”羅剎笑道“不過如此，任你取去!”大士說“謝女王大度，但口說無憑，得立個字據，以免反悔。”於是在張敬的撮合下，雙方便在上鳴邑的合會寺立下契約：“吾願以僧之黃犬三跳、袈裟披覆之地換取老僧一簍人眼為食，永不反悔!”簽字畫押之後，羅剎一口氣吃了整筐螺螄，與大士一起上到蒼山頂上畫地盤。誰知那袈裟一披，迎風而大，覆蓋蒼洱之地;黃狗三跳便從龍首關到龍尾關，從西邊的蒼山頂到東邊的玉案山，整個百二河山佔盡無遺。這時羅剎才著急起來，叫道“我的地盤都歸了您，倒叫我無安身之處了!”大士笑道“莫急莫急!老僧已為你把宮殿建好了。”於是帶著羅剎來到芒湧溪邊的蓮花峰下，只見崖洞口立著一座金碧輝煌的宮殿，擺滿用螺螄變成的人眼、用水變成的美酒，美味珍餚樣樣俱全。羅剎喜不自禁，進去就捨不得出來。此時，大士在羅剎背上拍了一掌說聲“出!”只見羅剎張嘴“哇!”地一聲，所吃的螺螄便一起吐了出來，瞬間變成鐵鏈將其從頭到腳緊緊捆住。接著，大士又用岩石封住洞口，徹底制伏了這個禍害人間的魔頭。
這個傳說在民間流傳很廣，還有各種不同說法的“版本”，《白國因由》一書中也有文字記載。後人在羅剎洞頂建的羅剎閣至今猶存，香火旺盛。上雞邑本主廟旁過去曾有過一潭池水因經常呈現黑色，後人便附會說那就是當年寫契約時磨墨的硯池。凡此種種說明它在白族民間有較深的影響。其實，在這個荒誕不經的故事中確實透露了諸多民族學研究的資訊。
一是說明佛教從印度傳入大理時曾經有過把土著的原始宗教取而代之的鬥爭。把土著宗教首領說成惡魔羅剎，這種說法沿用的也就是古印度佛教的概念：羅剎是食人血肉的惡鬼，男羅剎為黑身、朱發、綠眼，女羅剎則如絕色美女，有魅人之力，食人血肉。白族神話中的羅剎也有男有女。《白國因由》中說的是男羅剎，而多數傳說則為女羅剎。(如果還追溯“羅剎”一詞的由來，原本卻是印度一個土著民族的名稱，雅利安人征服印度之後，把土著人說成惡鬼，“羅剎”便成了惡鬼的總稱。)其次是本故事中的觀音是個男性老者，這正是把佛教帶入大理地區的古印度梵僧的形象，後來漢傳佛教進入大理，觀音才變成了女性。其實觀音本無性別，善於兼收幷蓄的白族人既供奉“觀音老爹”，也供奉“觀音老母”，而最早的觀音便是這位身披袈裟帶著黃狗的男觀音。一個簡單的傳說，包含著豐富的知識，這也是大理文化魅力之所在。
白族民間故事傳說三
【小黃龍打敗大黑龍】
“龍”，是一種虛擬的神物。而在古代白族人的原始觀念中，水之所在都有龍，水利水患總是與龍有關，大理是個“水鄉澤國”，故而龍的神話便多得出奇。有人“統計”大理市就有99條龍，鶴慶也有99條龍，全州加起來少說也有上千條，什麼紅龍、黃龍、白龍、黑龍、獨角龍、禿尾巴龍、蝌蚪龍、母豬龍等等，各種“個性化”的龍無奇不有。而且在這類傳說中，人與龍，蟒蛇與龍都沒有不可逾越的界限，於是乎各種傳說便更顯得十分浪漫、神奇。
“小黃龍打敗大黑龍”的故事，大理人早已耳熟能詳，講的就是正義如何戰勝邪惡，然而這個故事的感人之處還在於小黃龍淒涼的身世和悲壯的結局。
話說大理崇聖寺以北雙鴛溪旁的村子裡，有個給富人家打工的年輕姑娘，有天到溪邊洗菜，水中飄來個綠桃子，她拾起來就吃了。殊不知這是一顆龍珠，吃了以後便懷胎有孕，被富人家趕出家門。無依無靠的姑娘只好在村子邊上搭起一間小草棚賴以棲身，過著以淚洗面的日子。
十個月後，姑娘生下了一個小男孩。生孩子這一天，草棚上飛來一支很大的鳳凰，張開翅膀為她們遮風擋雨。孩子未滿月，年輕的媽媽就得到田裡以割草賣來維持生計，每天都只好用蓑衣裹著孩子放在田埂上睡覺。而每當孩子哭起來的時候，就有條大蟒蛇爬過來給孩子餵奶。就這樣，不知不覺間過了十多年，孩子也長成了一個身強體健的英俊少年。每天從早到晚幫助母親幹活，母子倆相依為命。
就在這年頭，洱海水有段時間暴漲起來，經常掀起驚濤駭浪。據說是大黑龍的老婆與小白龍相好，偷走了丈夫的龍袍。大黑龍為了找回龍袍，一面堵住海水不往外流，一面不時地到處翻騰，掀翻船隻，沖毀田園。於是南詔大衙貼出皇榜招募義士制服大黑龍。少年得知此事便毅然辭別母親到城裡揭了皇榜。
開初，衙門的衛士還不放他進宮，爭執之間，清平官親自出面過問：“你這毛頭孩子，怎能治服妖龍?”“能，只要你們照我說的去辦!”少年的回答非常斬釘截鐵。於是按他的要求，官府為他定做了一個銅龍頭，兩對鐵爪子，六把尖刀，300個鐵饅頭，300個麵包子，還紮了三支大草龍。又安排數十村民劃一艘船在海面助威。
少年把各種東西的用法給鄉親們交待了一番之後，頭戴銅龍頭，手腳都套上鐵爪子，背縛四把尖刀，手執兩把利刃準備下海。臨下水前，鄉親們先丟下三條草龍，吸引大黑龍來迎戰。接著少年一躍入海，瞬間變成一條小黃龍，與大黑龍撕殺起來。直打得濁浪翻滾，水柱騰空。小黃龍打餓了，把嘴伸出水面，鄉親們便給他丟麵包子;大黑龍打餓了，鄉親們便給它丟鐵饅頭。這樣連打了三天三夜，大黑龍痛得張嘴亂吼，小黃龍趁勢鑽進它肚子裡，用滿是尖刀的身子拼命翻滾。大黑龍實在受不住了，連聲向小黃龍求饒說只要小黃龍趕快出來，它就立馬離開洱海。於是小黃龍捅開它的一隻眼睛，從眼眶裡鑽了出來。瞎了一隻眼的大黑龍沒命地往西洱河逃去，一頭撞開了江風寺下的大石巖逃往瀾滄江去了，海水也跟著從這巖洞中瀉去，頂上的岩石便成了天生橋。
小黃龍打敗了大黑龍，但無法變回人形。他媽媽在岸上連聲呼喚，想再見兒子一面，開始兒子擔心嚇壞母親不肯露面，無奈母親邊哭邊喊“兒啊，兒啊!”他終於還是忍不住一露頭，母親便被嚇死了。為了紀念這對母子，人們在洱海豐樂亭邊建了龍王廟供奉小黃龍，又在雙鴛溪邊建了龍母祠，把小黃龍的母親封為綠桃村的本主。
神話講起來確實神乎其神，因而學者們都說“神話是人類童年時代的產物”，然而，馬克思卻說：“一個成人不能再變成兒童……但是，兒童的天真能不使他感到愉快嗎?”難怪這個故事一直在白族民間流傳