道是萬事萬物的規則，善惡也只是表現某些規則執行中對立面的稱呼。而智者可以明白其兩者之間的關係，但是常人卻難懂，需要將這種規則描述的形象化，讓常人理解這兩者的差異，再加以引導人向善便於統治管理。並且在人類的發展史上，只有對立面的產生才能促使人類文明的進步，這也是一個開啟民智的過程。

道家典型的看法，不僅認為區分出所謂的善惡沒有意義，而且認為就是因為這麼熱衷於區分善惡，提倡所謂的“仁義禮智信”等道德理念，才導致不仁不義的世道人心，道家對我們理解的儒家的社會道德觀，確實表示了極大的不屑態度。

《老子》就說：“夫禮者，忠信之薄，而亂之首”。這是很鮮明的對當時道德理念的顛覆和批判。

但這並不是說，道家用我們通常儒家的道德觀念去衡量，就是鼓勵不善，鼓勵任意妄為，鼓勵自私放縱，更不是鼓勵私慾膨脹，予取予奪。相反，他們認為儒家及其前輩的努力是徒勞的，所要塑造的社會理想和方向錯了，“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。” 但在造就一個和諧社會方面，道家並沒有走向儒家的對立面，而是和儒家相似，嚮往小農社會的和睦生活。

道家同樣是為了追求社會和諧的目標，只是側重點和途徑、方法和儒家不同。道家認為劃分善惡一類用心窮知一類的作法，毫無意義。

道家認為如何應對倫理問題才有意義?

道家認為自己崇尚的才是上善。一個理想社會，應當是小國寡民，絕聖棄智，因為“絕聖棄智，民利百倍。”何樂而不為呢？只要能返樸歸真，就能做到社會歸正。“絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。” 只有去掉虛偽、欺詐、私慾產生的社會土壤，一個清明世界就會到來。

不過這裡的聖人和君子可不一般。他們行為規範只有一條根本原則，就是遵道而行。遵道而行，就是有“德”。這個“道”， 本性是自然，君子應當無為，守柔處下，為而不爭，功成不居，不為天下先。還要少私寡慾，對民眾要實其腹，弱其志，使民不爭。聖人無心，以民心為心。做到能無為而無不為。“我無為，人自化；我好靜，人自正；我無事，人自富；我無慾，人自樸。”以百姓的純樸向善為目標，“重積德，則無不克；無不克，則莫知其極;莫知其極，則可以有國；有國之母，可以長久。”不僅國治，聖人君子也是達到了無私之私，無為而無不為。

道家的治國之道，一方面存國保民，一方面自己全生保身，豈不是兩全其美？用儒家的善惡觀點來看，也是大醇小疵。看來，道家在社會理想上，對道德倫理，有自己一套思路，有自己的世界觀、認識論、價值觀，理想還是世俗的理想，不過，就是難於在現實中實現而已。

這種不分善惡的倫理理論，有意義嗎? 其意義就是批判和提示了儒家道德觀容易造成的偽善，批判了現實政治中專制統治的貪得無厭，表達了超越競爭、物慾、欺詐，追求精神自由、自身價值、獨立精神的期待和理想。在華人的現實中，可以一邊處身仁義善惡之分的現實，一方面遊心於塵世之外；一方面進取求得，滿足各方的事功要求，一方面又可以轉念間迴心退欲，全生保身，這一切做的有理有據，遊刃有餘，儒家道家在人生問題上，可謂互補平衡，使人進亦有據，退亦有據，大概這就是國學的博大精深吧。您同意嗎？

世間所有人文領域的學問，歸根結底其最終目的都不外乎是想要為人類尋一個判斷美醜、善惡、是非、正邪、利害的根本標準或絕對根據，並以此建立人們的日常行為規範。道家自然也不能例外！如果一門學問、一個理論不能幫助人們建立正確的價值觀，那麼他對人而言便是無用的或者是有害的，終究會被人拋棄。

在道家老子看來，凡是有利於人類持續生存發展的便是良善的、美的、正確的、正義的，反之就是可惡的、醜的、錯誤的、邪惡的！

“善惡”的化分，有無意義，必先明確何為“善惡”。就是說什麼是“善”？什麼是“惡”？

如果，僅僅將“善惡”，解做“好壞”，則是製造“混亂”。

“善”者：指圍護，衛護，維護也。

“惡”者：指圍堵，封閉，堵塞也。

實質上，“善”與“惡”，都有包圍，圍攏之意。

當他人（或別人）有需要——有意願——你的“保護”時，而你及時的給於維護，你的行為，就是“善”。

反之，當他人（或別人）無意願——不需要——你的“維護”時，而你卻不離左右，你的行為就是“惡”。

當然，先祖聖人最早提出的“善惡”觀念，是指“君子與小人”之間——即當政者與百姓大眾之間。君子（當政者）自然是維護百姓的一方，而小人（老百姓）自然是被維護的一方。

因此，“善惡”之分，是非常必要的——這關注著當政者能否達到“修身，齊家，治國，平天下”之“天下歸仁”之願望也。（卜耐夫文）

有。至少我認識的道家應該有的。

道德經到底說的是什麼，先賢都做了很多研究。各種觀點都有。我們不能說哪一種是錯，因為老子當時到底是什麼意思，只有他自己知道。這是題外話，暫且不論。

只說道家。道家流派也有很多，諸如黃老，老莊，楊朱等。這些流派根植於老子的思想，偏重於一點進行發揮。雖然也互有差異，但其大旨還是脫離不了老子的思想。

那道德經講的是什麼？

上篇講的是道，稱為道經。下篇講的是的德。道是萬事萬物執行的根本，而順道而行的事物就是有德。反之就是無德。

道家認為萬事萬物都具有陰陽兩個方面的相互對立的特性。還說禍兮福所倚，福兮禍所依。這樣就會讓人疑惑。既然事物的這兩個陰陽特性相互對立，相互依存，你中有我，我中有你。不可分割，無有對錯。那麼對錯也好，善惡也罷。都是事物必不可少的特性。那麼我們再分善惡還有什麼意義呢。

因為只要看透了善惡的本質，只是事物的兩個方面。善是它，惡也是它，都是一個事物，那何必還分善惡幹嘛。

這其實是對道家的誤解。善惡不分，是非不辨，一味的想雞犬相聞，到老死不相往來是不正確的。反而在大是大非面前，道家往往都掂量的很明白。

老子說上善若水。既然有善，"自然有惡。不然如何定義善。

道有天道，有人道。而人道在儒家就是仁，在法家就是法，在墨家是兼愛非攻，在道家就是德，就是無為而無不為。

善惡之分就是在人道上凸現他的意義。他告訴人們什麼事情是應該大力去做的。而有的事情是不能做的。這樣人類社會才會向著更美好的方向發展。這才是人類世界自然而然的事情。

到底什麼是善？什麼是惡？什麼是是？什麼是非？什麼是正？什麼是邪？什麼是道法自然？什麼是道？

看到道家的太極圖，除了陰陽，除了平衡，還讓我想到了物理學中的一個很重要的定律，“能量既不會憑空產生，也不會憑空消失，它只會從一種形式轉化為另一種形式，或者從一個物體轉移到其它物體，而能量的總量保持不變。”這意味著在一個固有的空間內，能量的平衡是一定的，但這種平衡不是固定不變的，而是透過能量互相流轉而達到的自然結果。如果一方的能量流入得過多，造成不平衡，那麼規則自然會讓多餘的能量流轉回來。這個規則就是道！

什麼是“惡”，“壞”，“邪”？什麼又是“善”，“是”，“正”？籠統一點說凡是對少數人有好處的，就是“惡”，“非”，“邪”。凡是對多數人有好處的，就是“善”，“是”，“正”。說穿了，不過還是利益、資源之爭。無非是個少而強與多而弱的對立。所需多的個體，因為需多所以量少。所需少的個體，因為需少所以量多。當雙方無法平衡之時，自然就會有大道，即是無上之規則來協調雙方的矛盾。所謂道家所尊崇的道法自然，就是指的順勢而動。不論人心不古之時，亦或乾坤鼎盛之日，道門中人只需修自身足以。蓋因世間之事，如那日月輪換，斗轉星移一般，為天地大道，至高規則，不可逆轉耳！

世事輪轉，根在人之所求，雖為天地大道，至高規則，人力不可破，卻可透過知善惡，明是非，辯正邪，去尋求那使之兩方平衡之一點。

區分善惡、是非、正邪重要不重要，呵呵，仁者見仁，智者見智，利者見利，這卻不是可以說得清楚的事情了。

我很討厭佛家，因為佛家講來世，修輪迴，這卻是破了能量的流轉，壞了今生的性命。而道家講的是修長生，念通達，要的就是今生的常在，這才是大道之法。

善的字面意思是像羊一樣順從。

後出現在易經中，表示順應自然規律得到的正確的結果和過程，泛指美好的，吉祥的。

所以人之初，性本善，指的是每個人一生下來，他的本性都是順應自然規律的，都是健康積極的。而在後天因為各種原因，生理上逐漸沾染各種疾病，心理上出現偏差。一切違背自然規律的事情皆為惡。

而世俗中將善錯誤的理解為了友好。將惡錯誤的理解為對他人的敵意。這並不是他的本意。

何為道，春夏秋冬即為道，日出日落即為道，生老病死即為道，喜怒哀樂即為道。天冷要加衣服，天熱要減衣服，餓了要吃飯，渴了要喝水，困了要睡覺，醒了要活動，這是為人亙古不變的規律。

如果你不順應它，你就會生病，痛苦，直至走向滅亡。如果即順應它，你就會健康、積極、走向強大。

推而廣之，道無處不在，道法自然，順其自然即為善，違背自然即為惡。

此為善惡之本源。