白露是一場追懷大禹的先賢祭

《莊子·天下篇》贊大禹：“昔者，禹之湮洪水、決江河而通四夷九州”，《孟子·膝文公上》欽佩大禹：“禹八年於外，三過其門而不入”。李太白詩頌大禹：“大禹理百川，兒啼不窺家。殺湍湮洪水，九州始蠶麻”，每年白露時節，奉祀大禹風俗古往今來傳習不絕。

生活在太湖邊的漁民，依然保持祭祀治水英雄大禹的習俗，稱其為“水路之神”。白露日，漁民要趕往太湖西山島上的禹王廟進香，舉行禹王香會。清人金友理編纂的《太湖備考》記載，禹王香期為七天，前三天祭拜，後三天酬神，最後一天還有送神儀式。內容包括敬獻三牢（牛、羊﹑豬三牲）、奠帛、獻三爵（獻酒）、上香、獻花，行三鞠躬禮、恭讀祝文、敬獻佾舞等。在祭拜時，漁民許願將把秋冬之際捕撈的第一尾肥魚獻給禹王。唐人賈島，“已曾幾遍隨旌旆，去謁荒郊大禹祠”。

宋人黃庭堅《登臨晴川閣懷古讚頌大禹治水》詩曰：“九州禹跡忘安樂，換卻江山永泰寧。”后羿射九日、女媧補天裂、精衛填滄海、大禹治洪水……上古傳說是最早的“高臺教化”，其傳承和昭示的是中華民族面對強大的災害、災難之時，選擇勇敢面對、豪情奮進。於心靈深處啟迪憂憤、喚醒勇敢，以高尚的情操影響人的心靈，為中華民族最早置入了勇敢頑強、大無畏的民族精神基因。

拋去史家立論，純粹是個人理解。

祭祀這事說白了是人類對未知事情恐懼，就像古代戴頭盔的二哥，下雨天行軍，突的就遭雷劈了，就是因為頂上那根天線一樣的錐尖招雷。於是，有神棍解釋火龍來了，得祭火雷之神吧！

遇到大旱天災的時候，求雨。

遇到大澇的時候，扔幾個童男童女祭河神。

總之，林林總總的世道，從來不缺神叨叨唸碎碎的大法師。高手段的會做個局，比如殺條蛇了、生的時候七彩祥雲送子了，有了這些噱頭，再找幾個託，說自己快要死的時候，是法師的洗腳水救活的。

謊言多了，就成真理了，神棍很乾脆的丟掉棍子，以神自居。

然後開始找理論依據，彷彿皇帝就是天的兒子，自己就是天神轉世。

於是乎，人的三維世界觀裡，把一切看不透的統統歸於四維世界。

四維就是聊齋世界，裡面棲宿的是遊走的靈魂。這些神祕的靈魂，能打破地球的生態平衡。它們只信自己。

遠古的時候，這些靈魂甦醒的早，到了二十一世紀，轉世越來越多，開智也多了。相對論、進化論等等都是甦醒的記憶。

好像跑題了，手機寫字不容易。

綜上推理，祭祀就是權勢階層玩弄心術的陽謀。第一個玩遊戲的人死了以後，後來的人繼續神祕化、複雜化，便種下了拜神的種子。

祭祀這事弦之又弦，信不信由你。就像你快要在沙漠裡渴死的時候，前面有一汪清泉，有海蜃樓的虛相，也有真的綠洲實相。

你不知道有沒有老天爺，卻都是命運的安排！

前天，莫名其妙的趕廟會，看到了跳面具舞，上張圖。

祭祀，主要是敬神，求神和緬懷祖先。

對靈魂的信奉，一直存在。祭祖卻是文明的產物，遠古社會，生產力低下，對逝者的思念，大多停留在精神層面，後來一部分人先富了起來，有條件了，所以祭祀一下，我有的讓祖先也有或讓祖先知道我有了高興高興。然後是整個社會生產力的提升，那就上行下效唄，何況還成了“禮”。從精神到儀式，先者仿依敬奉神明，後者仿前者，承上啟下，直到今天。

那一開始為什麼要祭祀呢？最普遍的想法是古人對自然的敬畏，所以就有了河神，山神，火神……敬畏自然，確實如此，不過其實更多是對現實的無奈。本來生產力就低，而且還得靠天吃飯，偶發災荒，東西就不夠吃了，怎麼辦？只能犧牲掉勞動力低下的老人或者孩子。這樣部族才能得以延續。（插個題外話，三十歲以上的人肯定有看過這個中國產動畫的，是說有個地方的習俗，人活到60歲子女就編個筐把老人背上山拋棄，後來被孫子化解的故事。可見這種犧牲，影響之深遠）於是逢災“祭祀”在最初是很難避免的，靠水的祭河，送老人孩子投河；靠山的祭山，送老人孩子進無底洞……

後來生產力雖然進步了，長久的活動難免會有慣性和曲解，災難來了，依然活祭，以平息神仙之怒。但同時也有部落用牲畜代之。

隨著文明的進步和對抗災、規避災難能力的提升，祭祀也就變得更文明和貼近大家瞭解的樣子了。

雖然能力進步了，但是災禍這東西不發生總是好的，所以就算風調雨順搞下祭祀敬敬神也無傷大雅，慢慢也成了保留曲目。

隨著生活品質的提升，後來慢慢衍生了更多，職能更細化的神。

像現在我們請財神，也算祭祀帶來的衍生品吧。

古人為什麼要祭祀，不同時代的訴求有所變有所不變，不變的我們仍在延續和需要。

要回答這個問題，需要從中西文化對比當中才能發現其更清晰的脈絡。

全世界所有的文化或宗教信仰，都無一例外的發現了宇宙的本質，即“一”。西方的基督教把這個“一”稱之為“唯一”的真神，即“上帝”。中華文化把這個“一”稱之為“道”，或者“太極”。其它的文化或宗教信仰均無一例外。故，“一”幾乎是貫穿終始的文化核心或信仰的根本，脫離這個“一”，任何所謂的“真理”，即不復存在。

然，中華文化與世界上其它所有文化或宗教信仰不同的是，中國的老祖宗發現了“一”之後的“二”，即陰和陽。一物一太極，一陰一陽之謂道。萬事萬物皆陰陽。這個認識非常關鍵，它不但是中華文化區別於其它文化的根本，也是優於其它文化的核心內涵所在。

老子說：道生一，一生二，二生三，三生萬物。《易經》上說：無極生太極，太極生兩儀……可見，我們的中華文化對宇宙的起源及其發生發展的認識，以及從無到有，從一到萬物的衍變過程有一個較清晰嚴密的邏輯。相比之下，其它文化或宗教信仰，都是從一直接創生到萬物。例如：一切都是由上帝創造。至於上帝是如何創造萬物的，《聖經》上也並沒有給出合理的解釋。

說到這裡，中西文化的脈絡已開始逐漸清晰了。西方人只祭拜上帝，是因為在他們的宗教信仰裡，一切都是上帝的旨意，人都是上帝的子民，人的作用是極其渺小的。所以，人們應當把命運交付給上帝。與我們中華文化裡，將人與天地並列為三才的人文價值觀念截然不同。

老子說：人法地，地法天，天法道，道法自然。中國的古聖先賢，不以人為意志為依託，而是依天道而行，效法天地之理，以倫理道德來教化民眾。因為天生德，德符合大道執行的法則，具有經久不衰的生命力。依祖先之法為宗旨，即是尊天道而行，故曰：祖宗。祖宗之法始終以道德為依歸，守中執一。

我們說認祖歸宗，就是認同我們祖先的文化內涵和仁義道德的教誨，認同的是我們同為一種命脈和內在人文精神及其價值取向。中中國人講：“百善孝為先”，是說心中有父母，就是心中有天地且信仰朗朗乾坤。說中華文化是根文化，是說銘記祖先，就是不忘自己的根本。不忘出生，方得始終。

西方人總愛詬病我們中中國人沒有信仰，那是因為以他們的思維很難理解中華文化的內涵。事實上，中中國人祭拜天地祖宗就是一套邏輯非常科學嚴密的信仰體系，比西方人只單一的祭拜上帝而忽略人的因素則更加的完整和接地氣。我們中中國人有句話叫：“替天行道”。還有句話叫：“百姓日用而不知”。我們的大德古聖先賢們，以身作則，不辭辛勞，依天道的法則來制定人道的倫常為世世代代的後人鋪平了道路。所以我們中華民族的後人，在祭天的同時，更不忘跪拜祖先的大德與恩澤，以及他們付出的辛勞和智慧。

點到為止吧！

祭祀祖先並不是但祭祀本氏族的祖先，對本氏族有功勳的人，也可以得到祭祀，古人認為祖先難道魂靈具有降福和庇佑子孫的神祕力量，所以要敬天法祖嘛！

就是這樣。

古代官方重大祭祀多為祭祀天神，祭祀上天。不同民族的也有各種不同的祭祀儀式。祭祀活動起源於上古時期，認為是人與天交流的最好方式。

通過祭祀表達上天對孕育萬物的感恩之情，並祈求上天保佑風調雨順，國泰民安。

在冬至的祭祀活動盛於唐宋時期，至明清時期更為隆重，並逐漸得到民間效仿，變成冬至祭祀的習慣。無論是官方還是民間的祭祀行為都是向上天祈求風調雨順，豐衣足食的願望。

中國古時候迷信天象鬼神，當時不懂科學無法解釋一些自然現象，每逄祭祀就祀告天地求得來年豐收少災，連皇帝也是如此！

很煩，為什麼要祭祀，就跟過年貼春聯一樣，為什麼要貼，大家以前都這樣幹，你異類，多不正常，還有就是中中國人骨子裡的信仰，哪怕你再不迷信，我也沒見誰不貼的，人家葬禮你一聲大紅的

古人也分三六九等之流，在春秋大夢時期之前，並非所有的古人都重視祭祀，這是一個明顯易見的常識。

古人為何重視祭祀的原因，其實就是一個渴望獲得某種香火的延續，這個香火自然而然就繼承帝位權益了。

故而，最早的祭祀就是帝王世家子子孫孫的習慣，絕不是那些連衣食住行有憂慮之家庭，可以祭祀香火祈求獲得某種權益後繼的做派。

至於每個分化出來的帝裔血緣龍種，他們每個家族人物的子子孫孫，誰不想通過香火祭祀來祈求，有朝一日得到地位權益後繼有人的美夢成真？

當然，這種祭祀也是一種孝順偉大祖業的方法之一，不過，最重要的還是自家香火“上位”機遇的出現，所以非常重視傳統祭祀祖先血脈，就是後輩理所當然之分內事情。

生、食、死

古人沒有那麼多外物困擾，絕大部分人一生只關注，出生、吃飯、和死去 這幾件基本狀態。

古人從自然中就看透了，沒有絕對的有，也沒有絕對的無。都是互相轉化的，這是非常理性的辯證看法，所以對無的神、祖先的祭祀都是一種對有的敬重和珍視。

工業時代之前，自然環境擁有絕對的束縛力，任何生物群體都沒有足夠的力量衝破她，就像羸弱的你面對一個彪形大漢一樣，首先本能反應就是敬畏。

一個領袖想要獲得百姓的擁護和支援，從精神上引導是非常重要的一步。

祭祀一個已經消失的公認的祖先或者一個統御萬物的神總能讓人們更加信服，

並且幾乎無法找到破綻。