見素抱樸，少私寡慾出自《道德經-還淳章第十九》。問題中“要做到”才“越來越難”。其實就是體現“為者敗之，執者失之”。

《忘知章第四十八》:為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。“要做到”其實質還是要“得”要“益”，殊不知為道是在做減法，“雖名得道，實無所得。”

故，勤而行之，是真道路。

何為修？知來處去處 合來處去處 得來處去處 為修

不是不告訴你，而是你沒有讀出來。只有聖人才能做到。什麼都有了，才會清心寡慾；餓肚子時，什麼都想吃。

道德是束己，你真的做到了，你就知道多快樂了！因為你根本不在意別人是人是鬼！道德經什麼時候都受用！

道德經知道，告訴你了也沒用，反正是做不到，乾脆不廢話。等找到老師傳道德經的法的時候，再告訴。

如果一個求生欲很強的病人得了絕症，德高朮名的醫生告訴他，清心寡慾等，可以救命，你覺得他做到會不會很難？

何為道德經？道是伏羲《易經》太極論，無生有，有化無，不息之道。德是“覆命曰常，知常曰明”的德，生命不息在與德。清心寡慾是天文形成的佛家理論，老子《道德經》沒有此話，清心者，無極本體，寡慾者，自然而生，“見素抱樸”是素是《太學》的太素，樸是太極之“○”的外形，見到無極之生就是太極的陰陽變化。無為是無不為，無不為就是有為，有為的“有”是天地，無為有天地之為。

不要用現代哲學觀點理解老子的《道德經》……是中國治國大論。不是今天哲學家形成的西方孤島抑鬱症。

“無為”本質是“規則下的行為”本不是“無所作為”的清心寡慾。道就是“規律法則”簡稱“規則”，俗稱“規矩”。

只要真的讀懂《道德經》，透過“道生萬物，有物混成，希夷微，繩繩兮，執古之道，以御今之有”等概念就會明白，這就是現代語境中“規律法則”的古文描述。

為何有這種認知呢？因為把人們“無”理解成了“沒有”。然而，“無”指的是“道看不見（希）摸不著（夷）聞不到的（微）虛無實有”狀態，本質還是指“道”。

所以，“無”指的是“規則”。“無為而治”指的是“規則行為下的治理”，現代語境中的“科學管理”，哪有“清心寡慾”之意？！

用現代語言說:想得到真實知識就要善於觀察發現，在普通事物當中找到內在規律法則。“少私寡慾”說的是“不帶偏見的觀察發現”。可不是儒家文化中“沒有私心”。所謂“絕學”當然是發現事物內在規律法則，想牛頓定律、歐姆定律、相對論等。

所以這句話，是告知人們不要把對“道”理解成“高大尚”之類東西，而是存在於普通事物當中，這就是“物質運動變化是其內在規律作用的結果”的現代語言。

然而，千百年來由於“道學儒解”的原因，總是把“道”理解成儒家文化中的“仁慈、博愛、統治、覺悟”等高大尚的概念，與《道德經》風馬牛不相及。浪費《道德經》惠濟國民千百年。

千百年來人們沒明白《道德經》本就是一本解釋“物質與規則相互作用”的經典。跟統治、管理、仁慈、覺悟沒有關係，即便涉及到這些方面也是從“社會學規則”角度探討而已，與儒家文化的“人性角度”截然不同。

真的讀懂《道德經》，就會明白“天下至柔馳騁天下至堅”，說的是“最輕柔無重量的規則與不可分割的基本粒子相互作用”。而不是什麼最柔軟的東西驅動最剛強的“以柔克剛”。

糊塗的華人把幾千年前我們古代先祖發現的“基本粒子”概念，這頂桂冠送給了近代西方，可悲可嘆。

最可悲可嘆是仍然有一大群現代“大儒”仍然在孜孜不倦的“篡改、杜撰”《道德經》。

老子說“多言數窮，不如守中”，有時候道講得再明白，你還是不懂；說得再好還是不信；點化的再多你也不行。面對這樣的人，老子認為自己也術窮了，也就是沒辦法了，還不如走箇中道讓你自己去悟，悟明白了就明白了，悟不明白也沒辦法。清心寡慾、見素抱樸和無為難嗎？我看不難，就看你追求什麼樣的生活標準，不攀比不虛榮有何難呢！不讓當官可不當，沒有好的工作就去幹個保安，有口飯吃夠生活就可以了，有什麼難的呢？人心放不下才是真正的難。

如果容易，人人讀讀《道德經》，不就都達到了天人合一最高境界，那不就都成聖人了嗎？

就，被封建王朝家天下的帝王封為孔大“聖人”的孔子來說，都沒有聞道。臨終前尚嘆曰：朝聞道，夕死可矣。！可見還是心有不甘的。

孔子三次請教老子，視老子為神龍！即使三次拜訪，然而也終未得道。

聞道的人，才能擁有大智慧。得道的人，才有擁有無漏大智慧！天人合一就是得道聖人的真境界！

清心寡慾，見素抱樸，就是對無為而無不為→天人合一最高境界，大道至簡的精彩描述。看似沒有幾個字，但只能意會，不可言傳！

老子在《道德經》中就是對這一主題進行反覆講述的。而由於還無人能夠意會，是以兩千五百年來還沒有人破解了巜道德經》。聞道不亦，得道更難矣！即使“道教"的求道，佛教的求悟，一輩子也還沒有人修成“神仙"，修成“佛”。因為大多人的修道路子都走錯了。所以枉費一生人身，也未有人能修成天人合一，擁有了無漏大智慧的得道聖人！聞道都難，得道又談何容易呢？！