因為 《心經》和《道德經》是原子裂變的智慧，可以無窮盡，一片樹葉小不小？為什麼佛陀能從一片飄落的樹葉中看到整個宇宙的奧秘？

《心經》“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時照見五蘊皆空度一切苦厄”，其背景就是觀世音菩薩在用般若修行時，發現了其中的空性，得到無上微妙法門，可以度盡一切苦。這裡我們要清楚，觀世音已經是菩薩了，苦早已除盡，這裡的度一切苦厄，是屬於利他的部分，我們知道菩薩跟佛的區別就在於利他，所以才有觀世音跟舍利佛的對話。

但是，我們要說的是但是……我們是薄地凡夫，那兩個高人在這談大道理，我們是不是聽的雲裡霧裡？所以這裡說的是“觀自在菩薩”，可沒有說“觀世音菩薩”，有人會問，觀自在不是觀世音的另一個名字嗎？這就妙了。如果是觀世音，那麼他可以以觀（眼識）去取音（聲識），六根通達，佛的境界，就想你讓楊振寧院士去交一個幼兒園的小朋友，可以嗎？可以是可以，但不相應。那麼翻譯成觀自在就妙了。可以這樣斷“觀自在，菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”，我想這樣您就能理解了，首先“觀自在”，重點在觀自，自己不斷地內觀自性，所謂莫向外求，觀到什麼程度？自在，誰觀誰自在，那這就不是對舍利佛說的，這是對我們所有的凡夫說的，每個人可以以此修行，要不斷地、反覆的觀，直至達到菩薩的十地菩薩境界，其實這裡可以多一個字“觀自在，菩薩行，行深般若波羅蜜多時”，到菩薩位才可以叫“深”，如果“深”了，五蘊皆空自然就現了。所以心經不是說是觀世音專門對那些佛、菩薩講了，其實是對所有眾生講的，每一個人都可以從中找到修行法門。

《道德經》“道可道非常道名可名非常名”，這個斷句有很多，歷來都有爭議，我暫且這樣“道可，道非，常道；名可，名非，常名”，其實不管這麼斷，最後都能迴歸到真實的本義，就是看你智慧夠不夠。

首先，“道可，道非，常道”，道是什麼？老子用了大量的篇幅來形容描述，這只是說了它的相，以及其顯的一部分“德”，這個德其實通得，因為有道才能有得。我這樣斷其實也是想契合道德經的本義，道德經裡面其實就是在講什麼是道，什麼是德。“道可，道非，常道”，就是說道本身是有可言說的（名可），有不可言說的（名非），那道可、道非就是常道的一體兩面。那什麼是道可，道德經裡面也說了，德就是道可，道非用佛教來講就是禪機，不可說，一說就錯。同理，名也是一樣的。

那麼最後，用《心經》跟《道德經》來一個滲透，就是“道不異空，空不異道，名即是色，色即是名”，當然只是粗淺地比較，不能等同，剛說了，這裡面學問大著呢。

因為人的心和道一樣，包象萬物。世界萬物本無常，分分秒秒都在變，所以說人要想解脫世界之苦就要修行悟道。阿彌陀佛！

道理，各說各有理，因為理不是統一，他是與人的認知、經歷，感悟，環境等有關。

經典，比如道德經或者心經，他們的作者都是集大成就者，或者說都是經歷豐富的人，所以，他們總結的理論是站在比較高的高度，或者說，到目前任何理論都沒有超過這些，因此，也叫終究理論，或者真理。

佛家有了義與不了義之說，而心經屬於了義之說，所以道理都是比較圓滿。這就意味著，裡面包含著無盡的意思，也就是道理特別多，隨眾生心量而有差別。這就是佛教說的，一即一切。

道德經，也是如此，只不過，道德經是建立一種自己特有的模式或者說理論，來闡述道和德的，道和德，那是總括一切世間理論，乃至天文地理，宇宙星辰，所以無微不致，其大無內，其小無外，因此道理也是眾多，根據各人所需，都會找到適合自己的地方。

總之，不管道德經或者心經，他都是屬於概括性的或者說總結性的，是通說，上升到絕對的高度，所以，它就具有普遍性。或者現代說，叫哲學性，站得高看的遠，故，他們道理向下延伸都是無窮的。

周易也好，心經也好，道德經也罷。這些經典屬於根文化。

是低的不能再低的根，謂:根本。

由根可延伸生長的大樹，則枝枝叉叉、鬱鬱蔥蔥，繁茂無比。

每個人讀出的含義與每個人的成長都不同，所以容納了那麼多道理。