這個問題很奇妙，它是這樣的，你認為是有意義的，它就有意義，其意義就是你認為的那個意義。你認為是沒意義的，它就沒意義。人生有無意義，完全取決於你自己的看法。人生有什麼意義，取決於你賦予它什麼。其實，人生的目的和價值，本質上說，就是愛，愛自己，愛親人，愛他人。推動一切事物向好發展，向善。

叔本華同樣說了，做任何事的最本質目的是種族延續，也就是求生欲，當你求生欲的動因大於去死的動因的時候，你至少就得為了活著而努力。

再送一句尼采的話:生命的意義不會存放於任何地方，也不會將自己隱藏起來，因為最初的“意義”根本就不存在。

沒有追求的人生不叫人生，人生就是在不斷的獲得和失去中渡過，叔本華說的不錯，其實人生就像鐘擺，好的壞的都要經歷，你不可能讓它停止不動，只經歷好的，不經歷壞的，這很多時候由不得我們自己，人生的鐘擺停止不動的那一天，就是生命結束的日子。

肯定有意義的，因為人是自私的，而且永遠不知滿足不滿足現狀，所以肯定有所追求，叔本華說的很有道理，人要麼庸俗要麼無聊，人是閒不下來的，總要找個什麼事來打發無聊，就像書上說的，如果你在浪費時間的過程中找到了樂趣，那麼這也不算浪費，就像你問這個問題一樣，人活著總是手中的或者大腦的總要找點事來做，浪費時間本來就是意義，讓它更有樂趣罷了

叔本華的鐘擺理論，人生猶如鐘擺，擺動於痛苦和無聊之間，痛苦和無聊是人生的兩種最後成分。我覺得這個理論很消極。人類改變著世界，創造著未來，人類不斷的進步和發展，都證明人類不停的前進著，並沒有在兩者之間不斷的徘徊。人怎麼活著，是看人自己的選擇，如果都認為是痛苦和無聊的，那麼還活著幹嘛？難道都去自殺嗎？活著就是一種意義，目標也好，慾望也罷，用一種信念，用一種能力去改變一切，樂此不疲！人生是體驗過程中的美麗，而不是預設悲慘的結果。有的人為人類做出了重大的貢獻，造福人類，難道說這樣的結果也是無聊和痛苦嗎？當然，如果你非要接受這樣的理論，無疑就要痛苦和無聊的活著！難以理解的是明明可以選擇快樂選擇痛苦，偏偏選擇後者？

別說追求什麼什麼價值了，維護價值其實也不輕鬆。如牛頓所說，靜止或勻速運動是有力維持的。總有些價值它是基本價值，不能丟棄的價值！不過話說回來，這追求一個一個慾望，那叔本華這一生得多牛啊，萬事如意？

我不贊同叔本華的人生鐘擺理論，因為這個觀點過於悲觀、被動和無助，把得到的無聊和得不到的痛苦作為人生的兩極，簡而言之人生就是在得失之間徘徊，人從出生伊始就與死亡抗爭最終歸於失敗，從而推匯出人生毫無意義，這是一種極其狹隘的人生觀與世界觀。

八十年代初有位叫潘曉同學提出人生是“主觀為自己，客觀為別人”的觀點在社會上引發了一場人生觀、價值觀的大爭論。說實在話，人其實都是為別人活著，二十年前被醫院誤診為肺部腫瘤，那一瞬間想到的不是死亡，而是年邁體弱的父母、未成年的孩子和羸弱的妻子，以及還沒有完成的事業。當然這不值得作為例證，那些為國家、為民族、為全人類的事業鞠躬盡瘁，死而後已的革命先烈、仁人志士才是人生的導向和座標，正是因為他（她）們的艱苦奮鬥和無私奉獻，世界才變得越來越美好。