這是一種以無為而實現有為的大智慧，為何無心居功的人反而會成功呢？我覺得有以下幾點：

第一，無心居功可以專心做事。做事成功的因素或許很多，但最根本最基礎的還是自身的能力，沒有能力是做不成大事的，而人的精力有限，沒有功利心的人更容易擯棄亂七八糟的想法，專心自身能力的提升，這對成功至關重要。

第二，無心居功的人沒有利益羈絆，可以更公正客觀的看待問題。功勞往往伴隨著利益，功勞越大，牽扯的利益越多，所以很多人做大事的時候都很緊張，患得患失，就有可能一葉障目，不能完美髮揮自己的水平。而無心居功的人會把大事當成平常事一樣看待，可以大大降低發揮失常的機率。

第三，無心居功的人容易獲得別人得好感。一個籬笆三個莊，一個好漢三個幫，做成大事往往都需要很多人的努力。大部分人做事都是為了利益，而無心居功的人等於是把功勞，也就是利益讓給了別人，這樣自然有更多的人願意跟他合作，他可以選擇更強的合作伙伴，成功率自然提升。

第四，無心居功的人容易被競爭對手忽略。俗話說槍打出頭鳥，那些功利心很重的人，一般都跳的很歡，很容易引起競爭對手注意而被針對。無心居功的人往往比較淡然，做事穩步求進，不露鋒芒，反而無形中隱藏了自己。

其實，萬事都不絕對，包括以上的分析也是如此，可以增加成功率，但也不是絕對保證。現實中很多無心居功的人並不是不喜歡利益，而是那些利益他根本不放在眼裡，而這樣的人往往都是已經成功，能力和人脈都很強的人，他們做事成功的機率自然更大。

追求利益是天經地義的，想居功也是正常，所以不能單純的說不想居功的人就有美德，想居功的人就不道德，只要功勞不是虛報，是名副其實的就不存在道德問題。居功也好，不居功也好，都只是看待事物的方式。

《道德經》中講的無為，並不是無所不為，而是指一切要順應天、地、人做事而為之，這樣才能得到天、地、人的回饋，從而有功，而那些為了功名利碌，其本身說白了，為的是就是自己，是一種自私的表現，而最後反而什麼也得不到。而又如何辨別美醜善惡，就更簡單了，就看所做的這件事是否對他人、對社會、對天地是否有利，就可以判斷出，當然偽美與偽善，表面上做事對天、地、人有利，但日月之光，時間之河會讓這種偽的東西徹底暴露出其本質

要想做一個的能夠 判斷 美醜善惡 的人，不要急著下判斷，要學會內究，方可做到，千萬別看表面，別做鍵盤俠

後其身而身先，外其身而身存。非以其無私也，故能成其私。這是說有時候不居功反而能夠保全自己。所謂，金玉滿堂莫之能守，富貴而驕，自遺其咎。便是這個道理，人生不要被功名利祿所累。要見素抱樸，保持內心的淡泊與樸素。而善惡美醜，便也在其中。只不過，能真正做到的人有幾個呢？

我以為此問應是針對老子《道德經》第二章而設，那麼我們就先來看看老子在第二章中究竟講了些什麼。

第二章原文為：

天下皆知美之為美，斯惡矣，皆知善之為善，斯不善矣。

故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。

是以聖人處無為之事，行不言之教。

萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去 。

我在《時空之外·道法自然》中對此章作如下譯解：

天下皆知美之為美，是因為預設了厭惡的標準，皆知善之為善，同樣預設了不善的標準。

所以有無相生、難易相成、長短相較、高下相傾、音聲相合、前後相隨均是人為標準的對應產物。

因此聖人處無為之事（提倡順應規律行事），行不言之教（透過規律言教）。

宇宙中的萬物，有作為不聲張，有利益不佔有，成就功業不自居。正因為不自居，所以萬物始終與時空同在。

由是可知，老子認為時空世界中的萬物，並無美醜善惡的分別，更無居功爭勝的企圖，因此存不存在，只有外在形象的變幻，而無本質存在的改變，始終不會有消亡不在的問題，而人類因為有了美醜善惡的分別心，將自身凌架於萬物之上，反而患得患失，無以自靜。

對此，佛學思想理念與老子高度一致，釋迦牟尼認為，時空世界中的萬物，自始至終都是＂不生不滅、不垢不淨、不增不減＂。所以偉大的人，當偉大到最極致的高度時，看到的世界，都是同一的。在這個同一的世界中，道家稱為得＂道＂，佛家稱為＂如來＂或＂如來佛＂，這些悟道成佛者，都具備了居於時空之外的視角，在透視著宇宙世界，他們的生命長度，自然與宇宙的生命長度相一致，因為他們始終存在於萬物之中，不論外在的＂相＂如何改變，他們的內在，始終沒有任何改變，因此他們對人類的影響，不受不為國界所限，不為種族所限，不為政治立場和意識形態所限，也不會受時間和空間所限。

以上純屬個人見解，謹供參考。

《道德經》一書，究乎自然之道，以盡人君之道。而人君之道，無外乎內外之分，內即內聖，外即外王。內聖，就是滌清私慾，返歸本真；外王，就是仁懷天下，澤被蒼生。在這一點上，不止道教、佛教、儒家，還是諸子百家，都是一個本原，那就是自然之道，人心之道。所以說，聖人參透自然之道，人心之道，順天應人，妙用無窮。正如《陰符經》第一句所說，“觀天之道，執天之行，盡矣。”

“功成弗居”，是說聖人成就事功之後，並不居功自傲。成就事功，是個大功德，本身不是壞事，壞就壞在“傲”字上。通常自傲的人，都是私慾強熾，不把別人放在眼裡，自然也不把別人的利益放在眼裡，這便是赤裸裸的樹敵，就如同今日的美國特沒譜。司馬遷先生的《史記》記載，堯的大兒子丹朱“傲，囂訟”，傲是傲慢，不把別人放在眼裡；囂四張口，便是亂說話；訟是公然爭論，不顧形象，這三者結合起來，便失去了繼承堯帝大業的機會，因此帝位歸了舜帝。（禪讓之說，違乎人之本性，大概是儒家的杜撰，這也為新時期的考古所部分印證。）丹朱沒有繼承王位的原因，排第一位的，便是“傲”，便是“居功自傲”。可見居功自傲的人，便是把自己架在了火爐之上，乖乖不得了，這可不是好玩的，本事不大，便會出事的。為什麼呢？從自然之中可以看到，“木秀於林，風必摧之”，腰桿不硬，便會遇風折斷。大家看山上的樹，都是松柏，為什麼是松柏，因為腰桿夠硬。為什麼不是小草？因為腰桿太軟。對於帝王來說，腰桿不硬，便是“德不配位”，因為帝王的腰桿，便是功德。所以帝王之道，首要的是造福萬民，澤被蒼生。

“功成弗居”，是不是就要避位呢？那也不是。當仍然受到推崇和愛戴時，自然不必避位，只是不要太過於窮奢極欲就可以了，該有的待遇，如果是有憲法規定，還是可以坦然享用的，但是要注意度。被周王朝極盡詬辱之能事的商紂王，被扣上的大帽子便是“荒淫無道”，“荒”是荒廢，沒有把當帝王的本職工作做好；“淫”是無度，沉溺在鋪張享樂的欲壑裡無法自拔；“無道”是說不符合大道的規律了。從正常的人性來說，私慾是不可避免的，帝王也不例外，但是你做過頭了，就不得人心了，這個時候還是要克己復禮，不要讓臣下和萬民挑出理來，否則結果是大大的不好。為什麼呢？因為帝王“代天牧民”，這個大旗之下，權力是無窮無盡，好處多得不得了，每個人都想要，都想爭，“皇帝輪流做，明年到我家”，所以做皇帝的，都是講“生存和發展”之道，生存之道，排名是第一位的。避位讓賢的事情，大概歷史上很少發生，要麼是杜撰，要麼是要挾人的幌子，要麼帝王有別的更高級別的追求，比如出家修道或出家唸佛了。

“功成弗居，是以弗去”，又是什麼道理呢？因為聖人不僅內聖，而且外王，仁懷天下，澤被蒼生，有大功德於天下，臣下和萬民都得到了實實在在的福祉，這些福祉，是世世代代很少能夠享受到的，可遇而不可求，因此臣下和萬民，感戴聖人的恩德，用腳去投票，萬邦來朝；用心去投票，天天念他好，自然不希望這樣的好帝王去位，換上一個窮兇極惡的壞皇帝來。所以，聖人的地位，並不需要刻意去炫耀，自然而然受到擁戴的。

如何辨別美醜善惡，這個問題太大，世俗流毒的好多術數，都在大談特談，但是美醜善惡的判斷，是要看到所觀察物件的本真。自然界，本原都是大道，無所謂善惡美醜，善惡美醜，都是人為加上去的，都是人心的幻象，都是自己意識的產物，可能被自己的利益和慾望所左右。真正的美醜善惡，對於人來說，就是看人心。從泛泛的角度來看，凡是出於公心的而有益眾生的，都是善；凡是處於私慾而妨害眾生的，都是惡；凡是令人真性愉悅的，都是美；凡是令人真性煩惱的，都是醜。然而，人處於自然之中，若能參透天地，參透自然，那麼天地萬物，都是自然的一部分，無所謂美，也無所謂醜，無所謂善，無所謂惡，都不過是這“3+1”維時空（即宇宙）中勤於修煉的一個小精靈而已。境界各異，高下不同，存在就有他的道理，佛教中稱為因緣，因就是因果，一切都是必然，說偶然，只是因為對必然背後的因素認識不足；而緣，常常緣於能量場的改變。

人活在世間，最基本的要求是建立自己的鑑別判斷能力。沒有這個能力，就不是一個真正意義上的人。但人和人不同，是分境界的，有的人經過修煉，撥雲見日，迴歸真性；有的人渾渾噩噩，慾火熾烈，昏聵無明。因此各個人看待這個世界，都是境界不同的。借用宋代禪宗大師青原行思的妙語，便是參禪的三重境界：

參禪之初，看山是山，看水是水；

禪有悟時，看山不是山，看水不是水；

禪中徹悟，看山仍是山，看水仍是水。

妙哉，勝吾言多矣！

道是無境界的，所以，老子稱之為無。而人是有境界的，物是有形態；所以老子稱之有。而這境界的格局，是在你的心思與天道順和的度數有多來定的。心態定格局，而這格局，是道為標準來度量的。所謂人所體現無，和形成的格局。應是抽取道一面而設造的象，演繹為一種主義，升化為思想理念。應用到社會實踐中，進而會普及形成一種文化。永恆的運動，是無止息，無終極。這就是道此一方的無。歸類到人事方面，動變是社會發展的表現。而發展進化，是人類社會不變的追求，是全人類最神聖、最偉的大事業，這是我們無限美好的未來。一但有見悟出到這一方，形成一種思想和理論。這就是所謂的大精神境界。只有人類存在，就有追求，就要圖發展。所以無成，卻永遠有事。這種思想，這種智慧，不是僅僅服務於社會的某個階段，以及存在、滅變的某個王朝，也不僅僅是服世界上某個國家，而是服務於全人類發展的大籌措。所以，易經辭雲，不事王候，高尚其事。而功，是每階段的總結。時代造英雄，而英雄必須有知時的思想，時頂級的智慧，才會引領時代的發展，樹立一個時代的文明標誌，有功於人類發展的大事業。思想能指導全人類的發展，是無為，而無不為。無時無刻不對人類發民起著積極的影響。

美醜善惡皆是人性自然屬性。這也是我們常說的，美麗的外表下掩蓋著醜惡的靈魂，或醜陋的外表下隱藏著善良的心靈。因人人都有善的一面，同情心、愛心、孝心等等；人人也都有惡的一面，自私、貪婪、羨慕嫉妒恨、兇殘等等。在現實生活中，大多數人都功利，講付出就要有收穫，這是公平交換的常理，無私小奉獻扭捏尚可，儘管不願意，也有可能去為之，但如果要付出大愛，就會心有不甘。所以，人人都有善心，同情心，但同時並肩的還有羨慕嫉妒恨。對於普通人來講，善良是在無關自己利益的情況下心才向善，而如果一旦牽扯到自己的利益，往往心向惡一面轉化，這是人性私慾之天然。從人性美醜善惡來分析，人在不承擔成本，人性會更多表現出善的一面；當需要自己承擔不太多的成本的時候，人性就不那麼善良了；當需要自己承擔很多高的成本時候，人性惡的一面就會開始顯現，並一路飆升增長。真正的善良是捨得付出自己成本的善良，中國有過這麼一人，那人就是雷鋒。這就是為何無心居功的人反而有功勞，這就是《道德經》的智慧。