世事是極為複雜的，從總體上說，一切事物之間都存在著某種關聯，一切人之間都存在著某種相互制約的關係。

一個人的力量無論多麼強大，都不可能使事情出現一邊倒的情況，即只對他這一方有利，而對另一方有害。強大中總隱藏著自己的弱點，而且這弱點常是致命的，就像古希臘神話中的大力神阿喀琉斯那樣。雖然他力大無比，沒有人能夠在力量上超過他，但他有一個致命的弱點。這就是他的力量都是透過腳後跟從大地中汲取的，一旦他的腳後跟離開大地，就會喪失一切力量。世界上的事情就是這樣，不管多麼強大，總有一種能夠制約它的力量。大象是獸中的巨人，但是小小的老鼠卻可以制服它；美國是目前世界上最強大的國家，可是它所受到的威脅也最多，是世界上最不安全的國家。這種複雜性構成了一個變化莫測、難以把握的神奇網路。就如同莊子的故事中所展示的那樣：蟬因享受美妙的樹蔭所帶來的快樂而忘記了自身的處境，螳螂因此而捕獲了它；螳螂因得到了獵物而得意忘形，因而為大鳥所俘獲；大鳥因捕獲了螳螂而忘記了其天性，忘記了應該遠走高飛，差點成了莊周的盤中餐；當莊周專心捉鳥的時候，看栗子園的人以為他要偷栗子，罵罵咧咧地把他趕出了園子。這個網路就是如此地複雜，這個相互約束的鏈條也不可能有終結。每個人、每件事都是這無窮鏈條上的一個環節。只要處在這個鏈條之中，誰也逃脫不了這個鏈條的束縛。人們為什麼會陷入這樣被動的境地呢？莊子認為，就是因為人們沒有認識到事情的這種相互牽制的狀況，即”物固相累，兩類相召“，事物本來相互牽制著，兩種相反的東西之間總是相互制約著。這樣，一方面人們由於沉迷於外在的東西，即名利，而沒有意識到事情是相互牽制的，最終使自己陷入了相互制約的怪圈，想跳也跳不出來。另一方面，人們往往只看到了事情的一個方面，即對自己有利的方面，而沒有看到事情的另一面，即不利的方面，結果使自己陷入了被動的局面。比如恐怖主義就是一種很複雜的現象，在這裡也體現了”物固相累，兩類相召“的道理。美國總統布什經常說”要徹底消滅恐怖主義“，他沒有意識到世界上永遠不可能有這樣徹底的事情。你消滅了這一茬，還會有新的再生出來。這種情形類似於磁鐵的兩極，無論怎樣切割，都不可能消除另一極。恐怖主義的產生恰恰是由於美國的強大。一方面，這種強大使美國力圖把自己的觀念強加於他人，由此就製造出了自己的反對者；另一方面，由於美國過於強大，那些有不同意見的人無法與之對話，就只好用隱蔽的手段來表達，這正是美國的霸權主義為自己惹來的麻煩。正確的解決方法不是用暴力去”消滅“，而是疏導，建立起一個比較公正的國際關係體系。這種相反相成的現象是非常值得人們注意的，因為我們往往容易見小失大或者見大失小，以偏概全，造成不可挽回的損失。實際上，老子早就注意到了這種現象，而且有著精彩的論述：”禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。“（《老子》五十八章）世界上不存在純粹的好事或壞事，福裡隱藏著禍，而禍裡也會隱藏著福。因此，有福的不見得永遠有福，遭受災禍的也不會永遠處於災難之中。但是究竟福與禍之間是一種什麼樣的關係，它們之間又是怎樣相互轉變的，人們難以把握。正的可能會突然變成邪的，善的也可能忽然變成惡的，對於這樣的現象人們只能感到迷惑不解。那麼怎樣來應付這種現象呢？老子的主張是，不要走極端，即他所說的：聖人雖然方正但並不割傷別人，銳利而不傷害他人，直率但不放縱，光明但不炫耀。意思是說，得道的人能夠約束自己的行為，不走向極端，一旦走向極端，事情就會轉向它的反面，好事就會變成壞事。在生活中我們也可以發現無數的事例，印證著老莊的觀點。那些走向毀滅的人並不是別人毀滅了他們，而是他們自己毀滅了自己。他們毀滅自己的原因就在於不知道約束自己，而在於放縱自己朝某一個他所認為的”好“的方面一直走下去，好過了頭，就是不好了。當他發現了不好的時候敗局已定，想再去改變時已經比登天還難。老子還告誡人們：”有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。“（《老子》二章）這些道理並不難理解，一般人也是知道的，但真正做起來可就難了。在生活中，人們看到”有“的時候就忘記了它也會變成”無“，看見困難的時候就忘記了它也可以有容易解決的辦法，意識到了自己的長處就忽視了它後面所隱藏著的短處，專注於強權的人就不會看到權力背後的兇險，看見前邊就忘了後邊。因此老子要我們記住這個道理：”曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。“（《老子》二十二章）委屈可以求全，很多致命性的失誤就是由於沒有忍受一時的委屈造成的。彎曲一下才能夠伸展，在很多時候人是需要彎曲的，這看起來好像是軟弱，可從長遠來看卻是為了更大的發展，所謂”小不忍則亂大謀“就是這個意思吧。低窪才能夠充盈，只有低窪之處才能夠容納水流。一個人如果過度張揚，從自己這方面說會變得淺薄，而且難以容納別人：當然別人也會因此而難以容納他。少取反而能夠多得。一方面，如果一個人的慾望很少，那麼其所得與之相比就顯得很多；同時，也不會因為貪得無厭而失去已經得到的東西。而貪多則會陷入迷惑，即所謂利令智昏，貪得無厭會使人誤入歧途而不能自知，直至陷入不能自拔的地步。老莊提出的解決辦法是保住自己的本性，不為外物所動。人一旦專注於外物，就容易迷失自己，其本性就會被擾亂。老莊提出的這個辦法普通人也許是難以做到的。人生活在世上無法不去追求外物，但老莊的警告卻是不能忽視的：逐利忘形，則必有後患！因此，給自己的慾望一個限度，或許會減少很多的煩惱與災禍。自己給自己一個限度，而不是等待別人給自己一個限度，這才是最積極的人生態度。