中國有“四大顯學”：墨家、道家、儒家、法家。

墨家主張有位格一神論，道家預設位格不明顯的自然神論，儒家坦承神不可知論，法家鼓吹無神論。

儒家稱“人之初，性本善。”；法家說“人之初，性本惡。”；墨家認可善惡二重性，類似基督教觀念；道家則希望“棄知絕智”、“復歸於嬰兒”。

墨、儒、法積極入世，道家則消極遁世。

墨家宣揚“兼愛”、“非攻”；（平等博愛、反對暴力侵略。）

道家提倡“無為而治”；

儒家鼓吹“仁義道德”；

法家主張嚴刑峻法，統治天下。

三字經開篇說：

“人之初，性本善。”

大多數也都這麼認為，就算明明知道不盡然，但大家也要這麼認為，因為這是對人類自己的一種美好願望，人活著總是需要一些希望不是。

也有人反其道而說，那就是荀子，荀子的性惡論很有名的。

他說“性者，天之就也；情者，性之質也”，就是說天生的就是“性”，性怎麼樣是看不出來的，怎麼才能看出來呢，就是過人的行為表達出來，就叫做“情”，所謂性情性情，就是這麼個意思。又說“性之好惡、喜怒、哀樂，謂之情”。這是說，性天生有好惡的可能，所以荀子其實不是說人之初，性都是惡的，而是說好惡都有可能。不過荀子特別又強調人要是受教育就會慢慢變得“善”，於是荀子就寫了那個著名的《勸學篇》，讓大家都好好去學習。

老子則認為人之初，性本樸。樸為樸素之樸，所謂“見素抱樸，少私寡慾。”也有人將性本樸理解為人之初生就象一張白紙，於是有“近朱者赤，近墨者黑”的說法。

人之初，性本惡”是戰國時期荀子的觀點，出自於《荀子·性惡》。《荀子·性惡》中的原句：

今人之化師法，積文學，道禮義者為君子；縱性情，安恣孳，而違禮義者為小人。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

白話譯文：現在的人，能夠被師長和法度所感化，積累文獻經典方面的知識、遵行禮義的，就是君子；縱情任性、習慣於恣肆放蕩而違反禮義的，就是小人。由此看來，那麼人的本性是邪惡的就很明顯了，他們那些善良的行為則是人為的。

擴充套件資料：

荀子論述“人性本惡”，相對孟子的“人性本善”，是一個進步。既有邏輯，不像孟子信口雌黃；又有論證，不像孟子胡攪蠻纏。與孟子明顯不同的是，他對人性下了定義：“生之所以然者謂之性。”

就是說：性，是天賦的、與生俱來的原始質樸的自然屬性，是不待後天學習而成的自然本能。與“性”相對的是“偽”。“偽”是人為、後天加工的意思。比如，仁義禮智信就是“偽”，是人為教化的結果。

荀子對各家都有所批評，唯獨推崇孔子的思想，認為是最好的治國理念。荀子以孔子的繼承人自居，特別著重的繼承了孔子的“外王學”。

他又從知識論的立場上批判的總結和吸收了諸子百家的理論主張，形成了富有特色的“明於天人之分”的自然觀、“化性起偽”的道德觀、“禮儀之治”的社會歷史觀，並在此基礎上，對先秦哲學進行了總結。

荀子認為人的本性具有惡的道德價值，從而強調道德教育的必要性。

性惡論在名聲上自然沒有性善論那麼入耳。其實，就如同性善論並不能使人自動行善一樣，性惡論的含義也並非准許人隨意作惡。性惡之惡就其本義而言，是指人類作為一種生物，所本來具有的生存本能。是生物就要生存，就一定要求生。

既然一定要求生，也就沒有必要否定它，迴避它。荀子的做法只是沒有迴避它而已。從這一點來看，荀子直指人的本性，較之孟子的多方論辯更具有“因人情”的一面。孟子的學說是以性善論作為開端的，但是卻以詆距楊墨作為結束。荀子揹負性惡的惡名，但卻具有更多的合理性。

性惡論並非一定會給社會帶來不好的影響。