紅林悟道《韓非子-說疑》第八章 不令之民
紅林悟道《韓非子-說疑》上一章韓非子開始為我們講解避世隱士。他們的具體表現為見利不喜，看到利益不動心，臨難不恐，面對危難不恐懼，看似一幅無私無畏的樣子，實則是厭俗避世，原因有二，要麼懷才不遇，怨恨於君，對朝廷不滿；要麼自視清高，心高氣傲，不願入世。不管是哪種，他們都不是真正的聖賢之士。
韓非子列出了十二個人，他們是許由、續牙、晉伯陽、秦顛(dian)頡(xié)、衛僑如、狐不稽、重明、董不識、卞（biàn）隨、務光、伯夷、叔齊。按韓非子所言這十二個人共同的表相就是見利不動，臨危不懼。表相之下是避世（避禍），遇到勞苦與屈辱都不願意承擔社會責任與國家職務，不拿俸祿也不做官，最後退隱山林，銷聲匿跡。
不過從十二人之首許由的故事來看，他不是避世，而是避禍。堯成為部落首領後，聽聞許由賢能，打算讓位於他，許由聽後逃到了潁水之陽箕山之下，後堯又讓他做九州之長，許由聽都不想聽，還用潁水洗耳，最後死於箕山。就故事本身來看堯擇賢而讓，高風亮節，許由有自知自明不能勝任而拒絕。假如你是許由，當族人與長老們擁戴堯當首領，而堯卻讓位於你，你敢上位嗎？你又能上位嗎？許由是聰明人，他自知不可能，所以一再拒絕，免的引火上身。
十二人中還有伯夷、叔齊一類死守禮節，既不屈從於當世君主，也不承認當時之世，寧肯吃野菜餓死於深山，也不出山入世。更有卞隨、務光一類為了所謂的名節，不願為君謀劃，認為商君讓位給他們是在沾汙他們的名聲，所以寧可投河自盡也不出山入世，其實原因與許由一樣。我們不能用現在的思想看待這十二個人的行為與思想，所有的看法也只是猜想。
堯時代人類還處在部落時期，國家還沒有形成，剛剛進入食物培植時代，相對於食物採集與狩獵來說已經很好了，生活條件的改善與人口的增加，人們的思想與精神開始充分發展起來，有些善於思考與觀察的人，以自然為師，較早悟道，像這十二人一樣並沒有那麼世俗，而是遵道守理的活著。我們之所以有過多的世俗猜想，是因為我們過於世俗。
終究我們還是發展成了一個世俗國家，也成為了一個世俗之人。既然我們生活在世俗社會中，又是一個接受世俗教育的人，自然我們要用世俗的眼光來看待這十二個人及其本質。韓非子認為“夫見利不喜，上雖厚賞，無以勸之；臨難不恐，上雖嚴刑，無以威之：此之謂不令之民也。”意思是：見利不動心的人，即使君主厚賞，也不能勉勵他；臨危不懼的人，即使君主重罰，也不能鎮服他：這叫做不服從命令的人。
這十二個人幾乎沒有人的自然特質與社會特質，與世俗社會格格不入。他們見利不動心，臨危難不害怕，既無得利之心，又不重生輕死，這樣的人君主怎麼用獎罰的權柄來管理。君主拿天下給他，他都不要，天下可是君主之利，天下都不要那還能用什麼來打動他驅使他。所以韓非子說他們是不服從命令的人。
這十二人“無勸無威”的行為讓君主的獎罰沒有用武之地，無視天下之利，無視眾生性命，君主就拿他們沒有辦法，至少世俗世界的辦法是沒有作用的，也許只有精神世界的辦法才能降伏其心。但，我們自古是一個世俗社會，如果用精神世界的辦法降伏他們，君主治國的思想就要從世俗轉為精神，但這是有背於社會與歷史的發展，也有背於我們的思想與文化。這是另一個課題，在這裡不再多說。
【夫見利不喜，上雖厚賞，無以勸之；臨難不恐，上雖嚴刑，無以威之：此之謂不令之民也。】
我們的聖賢正是看到了這種無視利益無視生命而產生的惡果“無勸無威”，才會始終教化民眾重生輕死，任法非私，尊爵重祿，這是世俗世界的生存觀，只有這樣國家律法才會有力量基礎，君主的獎罰權柄才有著力點，才能發揮治國的作用。
紅林悟道《韓非子-說疑》第八章 不令之民
紅林悟道《韓非子-說疑》上一章韓非子開始為我們講解避世隱士。他們的具體表現為見利不喜，看到利益不動心，臨難不恐，面對危難不恐懼，看似一幅無私無畏的樣子，實則是厭俗避世，原因有二，要麼懷才不遇，怨恨於君，對朝廷不滿；要麼自視清高，心高氣傲，不願入世。不管是哪種，他們都不是真正的聖賢之士。
韓非子列出了十二個人，他們是許由、續牙、晉伯陽、秦顛(dian)頡(xié)、衛僑如、狐不稽、重明、董不識、卞（biàn）隨、務光、伯夷、叔齊。按韓非子所言這十二個人共同的表相就是見利不動，臨危不懼。表相之下是避世（避禍），遇到勞苦與屈辱都不願意承擔社會責任與國家職務，不拿俸祿也不做官，最後退隱山林，銷聲匿跡。
不過從十二人之首許由的故事來看，他不是避世，而是避禍。堯成為部落首領後，聽聞許由賢能，打算讓位於他，許由聽後逃到了潁水之陽箕山之下，後堯又讓他做九州之長，許由聽都不想聽，還用潁水洗耳，最後死於箕山。就故事本身來看堯擇賢而讓，高風亮節，許由有自知自明不能勝任而拒絕。假如你是許由，當族人與長老們擁戴堯當首領，而堯卻讓位於你，你敢上位嗎？你又能上位嗎？許由是聰明人，他自知不可能，所以一再拒絕，免的引火上身。
十二人中還有伯夷、叔齊一類死守禮節，既不屈從於當世君主，也不承認當時之世，寧肯吃野菜餓死於深山，也不出山入世。更有卞隨、務光一類為了所謂的名節，不願為君謀劃，認為商君讓位給他們是在沾汙他們的名聲，所以寧可投河自盡也不出山入世，其實原因與許由一樣。我們不能用現在的思想看待這十二個人的行為與思想，所有的看法也只是猜想。
堯時代人類還處在部落時期，國家還沒有形成，剛剛進入食物培植時代，相對於食物採集與狩獵來說已經很好了，生活條件的改善與人口的增加，人們的思想與精神開始充分發展起來，有些善於思考與觀察的人，以自然為師，較早悟道，像這十二人一樣並沒有那麼世俗，而是遵道守理的活著。我們之所以有過多的世俗猜想，是因為我們過於世俗。
終究我們還是發展成了一個世俗國家，也成為了一個世俗之人。既然我們生活在世俗社會中，又是一個接受世俗教育的人，自然我們要用世俗的眼光來看待這十二個人及其本質。韓非子認為“夫見利不喜，上雖厚賞，無以勸之；臨難不恐，上雖嚴刑，無以威之：此之謂不令之民也。”意思是：見利不動心的人，即使君主厚賞，也不能勉勵他；臨危不懼的人，即使君主重罰，也不能鎮服他：這叫做不服從命令的人。
這十二個人幾乎沒有人的自然特質與社會特質，與世俗社會格格不入。他們見利不動心，臨危難不害怕，既無得利之心，又不重生輕死，這樣的人君主怎麼用獎罰的權柄來管理。君主拿天下給他，他都不要，天下可是君主之利，天下都不要那還能用什麼來打動他驅使他。所以韓非子說他們是不服從命令的人。
這十二人“無勸無威”的行為讓君主的獎罰沒有用武之地，無視天下之利，無視眾生性命，君主就拿他們沒有辦法，至少世俗世界的辦法是沒有作用的，也許只有精神世界的辦法才能降伏其心。但，我們自古是一個世俗社會，如果用精神世界的辦法降伏他們，君主治國的思想就要從世俗轉為精神，但這是有背於社會與歷史的發展，也有背於我們的思想與文化。這是另一個課題，在這裡不再多說。
【夫見利不喜，上雖厚賞，無以勸之；臨難不恐，上雖嚴刑，無以威之：此之謂不令之民也。】
我們的聖賢正是看到了這種無視利益無視生命而產生的惡果“無勸無威”，才會始終教化民眾重生輕死，任法非私，尊爵重祿，這是世俗世界的生存觀，只有這樣國家律法才會有力量基礎，君主的獎罰權柄才有著力點，才能發揮治國的作用。