這句話出自《莊子·天道》篇，在這句話之前還有一句類似的——夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之本（也作平），而道德之至，故帝王聖人休焉。

陳鼓應先生的《莊子今注今譯》中這樣翻譯——虛靜、恬淡、寂漠、無為，乃是天地的本原和道德的極致，所以帝王聖人便休止的這境地上。……虛靜、恬淡、寂漠、無為，乃是萬物的本原。

其實這句話即使不借助陳先生的現代文翻譯也並不難理解，這裡延續了老子的關於道的幾個基本觀點，現在我一一羅列出來，便一目瞭然。

《老子》第十六章——致虛極，守靜篤。便是莊子的“虛靜”

《老子》第三十一章——兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。便是莊子的“恬淡”。

《老子》第二十五章——有物混成，先天地生，寂兮廖兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。便是莊子的“寂漠”

至於“無為”的概念，則在《老子》中數不勝數。

綜上，莊子這句話，只是在對老子思想的一種繼承和延伸，主要還是突出道家“無為，則無不為”的主旨。

道家無為，萬物寂寞為本源，生來一人，走後一人，寂寞孤獨非貶義，可為心態的修煉。

不同的年紀修為，對不同的事物會有不同的理解和認知，本無對錯，只是階段心境不同，就像現在的你會覺得年少時做的很多事都很幼稚，如果現在的你肯定不會如此處理，可或許再過十年，你會覺得此時的你依然無知，這就是為什麼年輕人總是經歷個三年五年就道是一生一世，而三十歲以後的人卻能明白，十年八年都只是一瞬間的事。

有些歷練需要歲月的沉澱，知識的積累，看淡一切，便是虛無。

在莊子那個時代，無為是生活。

現在，只能羨慕無為。如果現代生活，選擇自己的內心世界，會直接被淘汰吧。

不過，每一個時間段，對無為有不同的理解，希望古人的體驗及名言不會成為自己懶惰的藉口。

莊子”夫虛靜恬淡寂寞無為者，萬物之本也“這句話，用現在的話說就是：虛懷若谷、淡泊恬適、清靜無為是萬物生存的根本。

那麼怎麼理解這句話的涵義呢？其實莊子在說完這句話，就給予了詳細的解釋，我把它翻成白話，送給大家：

“按照這一道理行事，上可以成為有德之君，下可以成為有道的聖人。明白此理退居林下，棄官不做者，隱士們會心悅誠服；明白此理而敢於進取、出仕做官者則可以建功立業、名揚四海，進而實現天下大同。平靜可以成為聖人，運動可以成為王者。無為，則尊貴無比；樸素，天下的人無能與之爭美。

明白了天地間的自然規律，就是掌握了事物的本原。就可以順應自然規律去發展，就會與人搞好關係。能和人搞好關係，就是人樂；能順應自然規律發展，便是天樂”。

總之，其核心還是要效法天地，效法自然，拋棄世俗的仁義，推行無為之治。

我是晉風。願與大家在書法藝術，詩詞楹聯及人文知識等方面，同學習，互交流，共進步！

【夫虛靜恬淡寂漠無為者】比如人在做夢的時候，比如所謂老僧入定時（我只是聽說沒見過），比如孩子認真遊戲時，比如運動員全身心投入時，比如某人專注工作時，比如戀人忘情相擁時······

莊子說的不是什麼玄虛，都是真真實實發生在我們身上的事。

至於以上是不是萬物之本，經過一生後自然知道答案。