聰明的道道兒 笨拙的道道兒

道原來的意思是道路，後來引申為方法、路徑等，再後來更加上升為規律、規定、法則和規則等。也就是說，道從實在的概念即道路，發展成為終極的目標、終極的觀念等理念，這背後，是人類追求智慧的力量，這個智慧的力量就是哲學。所以，道是哲學範疇的概念。

也就是說，儒家的道，就是儒家的最高的價值理念，儒家的價值準則，而道家的道也同樣如此，代表了道家的最高價值理念，最高價值準則。

其實，儒家和道家哲學的區別，我們看兩位創始人的人生經歷，就可以大致看出二者之間的區別。

儒家的創始人孔子，一生棲棲遑遑，周遊列國，追求人生自我價值的實現，他想搞政治，來恢復周禮，實現天下大同。雖然他搞政治的夢想失敗了，但是他還是知其不可而為之，決不放棄自己的夢想。這代表了儒家積極進取入世的人生觀。

道家的創始人老子，本來在周朝做個圖書館館長，收徒開講，研究學問，日子過的很可以。但是老子覺得這紅塵社會沒有意思，不如騎著青牛滿世界隱居去。雖然他寫下了中國最具有哲學思辨色彩的道德經，但最終還是西出流沙不知所蹤。這代表的道家的價值觀。道家的價值觀就是無為，就是無為而無不為，就是清淨，就是示弱守拙等。這與儒家的人生價值觀完全相反。一個是積極進取，一個是清靜無為，這也是儒家和道家道的區別。

好，我們現在可以認真地談一談儒家的道和道家的道，到底區別何在了。

儒家的道，其實說的是人道。雖然儒家學說談到過天道，談到過自然，但是孔子是個現實主義者，對於不大明白的事情，不去追究，所謂是六合之外存而不論。孔子關心的是現實的社會，關心的是此岸的努力，而不是彼岸 的幸福。孔子認為，活都還沒有活明白，你去想那個死幹什麼。

所以，儒家的道就是人道，就是探討人如何在現實的社會，實現自己的價值，如何搞好人與人之間關係的問題。如何實現自己的價值，當然是要努力，報效國家。所以叫士不可以不弘毅任重而道遠。

那麼，人與人之間的道，又是什麼呢？孔子說總的原則是仁愛，仁愛之中又有兩條，一個叫忠，另外一個叫恕。忠就是“己欲立而立人，己欲達而達人”，恕就是“己所不欲勿施於人”。

這是在人與人之間的關係上的道。但是人與人之間的道，總是要落實到政治上。因為，儒家人物，說到底是政治動物，他們都是有政治理想的。孔子一心想搞政治，那麼他心中的政治之道是什麼呢？孔子說叫禮，禮其實就是一種社會秩序。而秩序就是名，樹立社會秩序的過程，就是正名的過程，因為名不正則言不順。所以，孔子在社會生活上的道就是禮，就是秩序，就是正名。

這就是儒家的道，這個道，就是處理好人與人之間，人與社會之間的關係的法則。所以儒家的道，是人道。

與之相反，道家的道，更加形而上學。在人與自然的關係上，道家探討的深度更加高遠，更具有哲學的思辨性。如果說儒家的道，老是考慮人與人之間的關係的話，道家考慮的是人與宇宙之間的關係。所以，道家的道，其實就是宇宙萬物執行的規律和法則，他是自然的，甚至是超自然的，是形而上的，是哲學的。

在人類的童年時期，人們總是認為，萬物的起源來自於神，來自於天帝。而道家的道，完全拋棄了這種神造自然的學說，天才地認為，創造世界的就是道，他是宇宙萬物的總根源。他是不可說的，“道可道，非常道”，是看不到的，是無，但是它卻在時時刻刻起作用，他規定了限制了推動了萬物的發展，是萬物的總法則。所以道的無，表現為萬事萬物的有。

但道家的道，最終要落實到人生上面。與積極進取的儒家的道相比，道家的道相對比較清冷一些，比較清靜一些。因為，道家哲學認為，人作為天地萬物的一員，你來自自然，最終歸到自然，就要學習道的自然而然的精神。所以，老子說，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。也就是說，道家的道是自然之道，所以人要學習自然的東西。自然的規律就是人的規律。比如冬去春來，體現的是事物向對立方面的發展，比如牙齒脫落但舌頭一直都在，體現的是柔弱勝剛強的道理。所以老子提倡我們都要向自然學習，採取自然的價值觀，那就是清靜無為，不瞎搞，不折騰，迴歸到事物本來的樣子。所謂世間本無事，庸人自擾之。