可以當成做人之本，即使做不到，也可以心嚮往之。不同的人做人之本是不一樣的，以讀書為本的，總感覺走的是官運之路，有點格格不入，但傳尚武精神，又被無恥小人說成流流氓氓搞體育，其實尚武精神，與流氓鬥毆及其幹活的老農民不是一回事。所以以尚武精神為本，是有別於那些書卷氣的又一片天地，而且說不定是更優越的天地！

答：

先說“養浩然正氣”。

這句話的爭議性應該不大。“浩然之氣”的說法，源於孟子。

[原文]　“敢問夫子惡wū乎長？”曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”“敢問何謂浩然之氣？”曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。……“何謂知言？”曰：“詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮[翻譯：偏頗的言論，知道它不全面的地方；過激的言論，知道它陷入錯誤的地方；邪曲的言論，知道它背離正道的地方；躲閃的言論，知道它理屈辭窮的地方。]。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。”

孟子說的“浩然之氣”，至大至剛、正直無害。養浩然之氣的人，於是就威儀端正、雍容大度；既讓人覺得和藹可親，又讓人感到崇敬尊重。

孟子所說的養浩然之氣，大概就是行君子之道。君子光明磊落，問心無愧；君子愛財，取之有道；君子不行害人之事，慎思嚴防損人之行；君子行舉端正，目不斜視，行正坐直，誠服他人而不侮辱他人，尊重他人而不鄙視他人，諫諍他人而不打擊他人。浩然之氣，是在現實生活中養成的，跟道家的歸隱而修心養性不一樣。有浩然之氣的人，就像身帶著一股能量。這股能量讓人不屈不撓，愈挫愈勇；讓人精神浩大，百戰不殆，不氣餒、不悲觀。

傳統的中國儒家文化，其思想中的理想主義追求，是非常嚴苛和高難的要求。所以在這篇文章裡，孟子還說了個“拔苗助長”的寓言。意思是養浩然之氣，是要跟等待禾苗的自然生長一樣，不可急切為之，還不可懈怠懶惰。個人認為，孔子突現了儒家的智慧，而孟子體現了儒家的精神。

再說“傳尚武精神”。這其中應該有著爭議性的。

問題一是“尚武”之“武”是什麼形式？按照提問者，應該先排除軍事行動的武力行為。然後就是說，是體魄，或者是武術。體魄來自身體健康、體力強健；武術是在前者基礎上，發揮出更大的力量。

取其前者含義，“尚武精神”則是提倡人們注重身體的強健。就像一個成就了體魄的鋼鐵男子漢，能夠不被屑小所欺凌，不為出身卑微而產生自卑心理。這是由外而內的過程。

取其後者含義“尚武精神”就不僅僅體現在自身身上，它還有著對別人的影響力。以武力行俠義，就像武俠小說裡的，浩然正氣、鋤強扶弱、懲奸罰惡、維護正義、扶持善良。在更多武力形式上，這裡面可提供還有現代武器、科技輔助等。[至於暗面手段，網路、輿論等等，應該不能稱之為“武”。武意屬陽不屬陰。]

“傳尚武精神”，就像反對“事不關己，高高掛起”，就像提倡人們以大事為己任、而不是僅僅自謀福利，做一個有社會責任心的人，能夠承擔大眾的困難而有著擔當精神。尚武的主旨不在於行武力，而在於在行武力過程中所代表的精神。不像二戰時期日本的軍國主義者，那樣子只是殺戮、屠戮和殘暴；也不像一個有力氣的莽夫，以己意橫行霸道而不懂得分清是非。尚武精神的另外一個顧慮，應該就是個人主義的極端化。自以為是正確的、正義的，所以一行到底；事實上的情況，卻很可能是毋必而惹是生非、作事而無中生有。一個人的意氣用事，即使出發點是好的，也不能肆意妄為的。建立在足夠的認知上、完善的理解上、合理的方法上、足夠的能力上、合適的時機上，才是完滿的解決問題的方式。

最後說，從“養浩然正氣”到“傳尚武精神”。

聯絡“精氣神”說法，就有了比較明確的對比和清晰的理解。體魄強健而可以防止，氣息悠長而可以堅持；正氣凜然而制止災禍，武力強盛而有力可使。正是“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。”

非尚武以行使暴力也，乃尚武以強盛自身也；非正義制止他人之事也，乃浩然盛己之意也、誠服其心也。

君子無行，行者無行跡焉。