這是孔子在論語中的一句名言。我們要讀懂他的整段話的意思，才能品評出它的真實含義。

這整段話的原文是：丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。

這段話孔子講的是一個國家的整個戰略思維，他以儒家的思維來詮釋：在一個國家，不管是諸侯還是大夫，他們不擔心財富不多，只是擔心財富分配不均勻；他們不擔憂人民貧窮，只擔憂境內不安定。如果財富平均，便無所謂貧窮；如果境內和平團結，便不會覺得人少；境內平安，國家便不會傾危。做到這樣，遠方的人還不歸服，就再修仁義禮樂的政教來招徠他們。他們來了，就得使他們安心。

實際上，“不患寡而患不均，不患貧而患不安。”就是說，不管財富有多少都不是主要矛盾，而主要矛盾在於對分配的是否合理之上，合理分配，按勞取酬就會有一個團結和諧的局面；如果巧取豪奪，多級分化，貧富差距巨大，國家就會有不安的風險；不怕貧窮的存在，只要通過努力，總有改變貧窮的時候。就怕一些人有一個躁動不安的心，一心想不勞而獲，遊手好閒，整天去思索著用不正當的手段去掠奪財富和欺壓百姓，這才是國家的最大禍害。

魯國的季孫氏勾結孟孫氏、叔孫氏不斷削弱公室權力，僭越行為路人皆知，迫使魯公下決心想除掉季氏。魯國上層矛盾重重，國家危機四伏，在此背景下，季康子又想謀劃攻取顓臾。顓臾本為魯國的附庸，當時臣屬於魯，季康子想滅掉顓臾，使其土地併入自己的領域費邑，進一步增強自己的實力。冉有（冉求）、季路（仲由、子路）都是季氏家臣，清楚此事，見到孔子後說：“季氏將要對顓臾用兵。”

孔子說：“冉求，這恐怕就是你的過錯了吧？那顓臾，從前的國君讓他主持蒙山的祭祀，而且他們的地盤在魯國疆域之內，他們又是魯國的臣屬，為什麼要攻打他呢？”

冉有說：“季孫氏大夫想這麼做，我與子路二人都不想這樣做呀！”

孔子說：“冉求，古代周任曾說過：‘使出自己的才力去擔任適當職務，如果不能發揮自己的才力就辭職不幹。’現在國家有了危險不去解救，國家將要傾覆也不去扶持，那麼還要你們這種輔臣幹什麼用？而且你剛才說得也不對，就像老虎、犀牛這樣的猛獸從籠子裡跑出來，龜甲、玉器這樣的國寶在匣子裡毀壞，這是誰的過錯？那不是看守者的過失，難道怨老虎、犀牛、龜甲、玉器嗎？”

冉有說：“現在顓臾城牆堅固，接近季氏采地費邑，現在不奪取它，一定給後代的子孫們留下後患。”

孔子說：“冉求，君子最討厭那些明明貪心卻偏說自己不貪，尋找藉口掩飾貪慾的人。我聽說諸侯有國、大夫有家，不怕國家貧窮，就怕財富分配不均勻。不怕國家人口少，就怕國家不安定，因為財產均勻就顯不出誰貧。中國人和睦就不覺得人口稀少，國家安定就沒有傾覆的危險。做到這些，如果遠方的人還不歸服，就用修治仁義禮樂來招徠他們。他們來了，就幫助他們安心住下來。現在仲由和冉求你倆輔助季氏，遠方的人不歸服，你們又不能招徠，國家四分五裂，你們無固守保全之策，卻策劃在國內大動干戈，我擔心季氏的憂患，不在於顓臾，而在於魯國上層內部。”

春秋後期，魯國的憂患在於孟孫氏、叔孫氏、季孫氏三家貴族勢力日益強大，魯國公室漸弱，無力對付日益激烈的列國兼併，國家危亡在即。孔子的學生冉求反去幫助季孫氏聚斂，增加其財富，孔子深惡痛絕，曾號召其學生對冉求“鳴鼓而攻之”。季孫氏想攻打顓臾，冉求也必定參與謀劃，冉求雖拉著子路一同向孔子彙報此事，孔子知冉求在此事中的重要角色，所以單獨向他提出指責。冉求先是說自己並不想攻打顓臾，繼而又替季孫氏攻伐顓臾進行辯解，孔子清楚冉求沒有悔改之意，於是從治國的根本上說明季孫氏攻伐顓臾的嚴重危害。

孔子指出國家貧（即財物睏乏）、寡（即人口稀少）並不可怕，怕的是沒有“均”、“和”、“安”，不均則怨恨生，矛盾起；不和則內亂生，動亂起，這正是魯國當時國情的真實寫照。有“均”，國雖貧而分配公，人人各得其分，政事無偏；有“和”，人口雖少，上下一心，內部不勾心鬥角，中國人不離心離德，就會眾志成城；有“安”，人心安定，社會穩定，國家就不會有顛覆的危險。要做到“財均”、“人和”、“國安”，就要“修文德”。修文德會使近者喜悅，遠者來歸服。否則，人心不順，遠近不服，政局分崩離析，大夫現有的領地還保守不住，還想大動干戈搞擴張？季氏的危險不是來自於顓臾，而是來自魯君與大夫之間內部矛盾的激化，來自他手下的家臣對其政權的覬覦，禍起“蕭牆”一句，正點出季氏處險境而不知的要害。孔子對魯國及季氏狀況分析得深刻而透徹，很有政治預見性。

原文:“丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。”

解讀:孔子聽說國君或家大夫，不擔心治下百姓人少而是擔心百姓密度不足，不擔心自己貧窮而擔心統治不安定。大體是因為百姓數量足稅收就多，治理和諧百姓數量就不會少，治理安定統治就不會傾覆。

論語之道，講的也是修身立命之法。所以，讀《論語》知智慧。還有提問題的朋友，句子沒寫對，需要重新描述啦。

這句話完整來說是這樣的：丘也聞有國有家者，不患貧而患不均，不患寡而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。

孔子說，我也聽說過，一個國家乃至一個家族，是不怕窮的，但怕財富不均，不怕孤獨，但怕不安全。因為只要財富均衡自然沒有窮福之分，只要裡面的人和諧，自然沒有人數多少的在乎，只要能居住安全就不會有家國傾危之慮。

孔子不僅是講大道理，說的也是實情。在一個或大或小的族群裡面，如果大家都一樣，財富均衡，大家就不會為了增加財富而起非分之想做非分之事，不是嗎？如果自己足夠安全，還會在乎我這邊人少你那邊人多嗎？多和少，都一樣安全不會被欺負壓迫。只要人人安居樂業，也自然不會有誰不服管束，想要敗壞這個族群或者掀翻這個組織。

國家人口少（寡），又很窮（貧），最怕戰亂（不安）。要治理就實行原始共產主義（不患不均）使每個人都活下去，讓國家渡過難關。

一定要避免窮爭餓鬥，引起國家動亂。

攀比心自古有之，世人皆需假借外物認識自己。但有人的地方就有三六九等，絕對的大鍋飯就是對三等不公平，絕對的按勞分配就是對九等不公平，所以只能折中，讓三等收穫最多，同時確保九等基本生活保障，並提供良好的階級流動制度，讓出生於九等的天才也有機會走到三等，但，僅僅能提供機會而已，畢竟教育資源與社群環境差異巨大，塑造的孩子在成長過程中就決定了向上流動的艱難；但這艱難是必須的，知青上山下鄉的同時也有大量文盲被提拔到領導崗位，鬧出笑話是次要的，決策錯誤那可是大事，這點上一定年紀的人一定有記憶，而70後、80後年少時也略有所聞，這是國家汗與淚的教訓；個人認為目前國家的做法是:把階級流動的難易度控制在“合理區間”。

“小人不患寡而患不均，不患貧而患不安”。小人，是廣大普通百姓。孔丘說這段話，是對廣大普通百姓心理的剖析。應當承認，孔丘對百姓心理，是瞭如指掌。也正因為如此，他才推出了一系列治服百姓的苛刻主張。

沒錯啊，美國有很多有錢人，寡頭，比哪個國家都安定，沒人想推翻政府。不安不是貧窮造成的，一個人不安和錢沒太大關係，不安的首先是生命危險，其次是所謂的輪迴倫理，最後才是錢，錢在社會各個時期都相對容易賺，除非是亂世，或黑暗馬上快亂的遲世，但是亂世遲世人最擔心的是生命問題，所以錢真的不是很重要

《論語》中這二句話可以說是作者在總結朝代更迭中所做出的結論，更是至理名言。

“不均”是導至“不安”的主要因素。

不患寡而患不均，這實際從一個方面講出了人類的本性，人人心中都有攀比思想，有比較心中才有了參照物，得與失，多與少的概念才能形成。均即大家都一樣，因此沒有參照的標準了，多與少的概念也不存了。不患貧而患不安，說明不安比貧窮在人們生活中更可怕。如果人們總是在多事之秋中生活，精神肯定會受到極大傷害，如遇到戰亂或社會動盪重大疾病等，連命都不保，即便再富有那又有何意。