公理一：治天下，要知道亂生起的原因，才知道從哪入手去治理；如果不知道亂生起的原因，就不可能治好天下。

定理一：亂的原因是不相愛。

證明：孩子自愛不愛父，弟弟自愛不愛兄，臣子自愛不愛君，都是損害父兄君之利來利己；

父親自愛不愛子，兄長自愛不愛弟，君上自愛不愛臣，都是損害子弟臣之利來利己。

定義：下不孝上，是亂；上不慈下，也是亂。

因此，下不孝上，是因為下不愛上；上不慈下，是因為上不愛下。所以不相愛是亂的原因。

援例：亂之一：盜賊。盜賊愛自己和自己的房室，不愛他人和他人的房室，故竊他人的房室，劫殺他人的東西，來利益自己的房室和自己。

亂之二：亂家攻國。大夫諸侯愛自己的封邑，不愛他人的封邑，因此亂他家攻他國來利益自己之封邑。

因此，亂是起於不相愛。

逆否：兼相愛則不亂。

視人如己，則不會損害他人以利己。子弟臣視父兄君如己，則不會不孝；父兄君視子弟臣如己，則不會不慈。盜賊視人室人身如己室己身，則無有盜賊。大夫諸侯視人之封邑如己之封邑，則無亂家攻國。若天下兼相愛，則國不攻，家不亂，無盜賊，有孝慈，則天下治。

（注：相愛是原則；兼是方法，即視人如己）

反駁：兼愛是不錯滴，但是呢，天下之人不會去做。（駁其無動力）

辯護：一、君上喜好某東西，則天下臣子百姓都會去做。

因此，即使是殺人攻城，只要君上喜好，則天下人都會去做。

二、更何況，兼愛與殺人攻城不同，兼愛是有利益回報的。因為愛人的人，別人也會愛他；有利他人的人，別人也會利益他。討厭別人的人，別人也會討厭他。傷害他人的人，別人也會傷害他。

反駁：兼愛是不錯滴，但是呢，行不通，因為做不了。（駁其可能性）

辯護：不，古代聖王就做過。禹治天下，治水以利益四方。文王治西土，兼而愛民。

定理二：天下之害生於惡人和賊人，惡人和賊人是因區別對待而生，因此天下之害生於區別，因此區別是錯的。

公理二：駁斥別人的人要有新的方案提出，如果沒有新的方案而只是說對方是錯的，那麼這就如用水去抵擋洪水，沒用。

依據公理二：除害的方式，就是用兼一來替代區別。

證明兼一能除害興利：因為兼一，因此他即我，因此為他也就是為我。對於他國他都他家，若如中國我都我家，我便不可能攻此國此都此家。因此，家國不相亂相伐，這難道不是天下之利嗎？

同理：兼一生愛人利人，兼一生天下之大利。

反駁：兼一不可用於實際。

辯護：哪裡有是好的，但卻不能用於實際的呢？舉例：一士是持有兼一思想，一士持有區別思想。持有區別思想計程車，不會把朋友當做自己來對待，因此他的朋友餓了，他不給他東西吃，朋友冷了，他不給他衣服穿。而持有兼一思想計程車，把朋友當做自己看待，餓了分享東西給他吃，冷了分享衣服給他穿。那麼設想要打仗，軍隊的親屬心中都推崇誰呢？當然是持兼一計程車兵啦，因為他會對自己的丈夫或父親或兒子好。而人應當是言行一致，心口如一的，如果人心中推崇的兼一，也就是心中認為兼一是好的，那麼為什麼行動不做出來呢？這不是可行不可行的問題，而是心口如一、言行一致的問題。

反駁：兼一是好滴，但是呢，這只是意願而已，不能付諸實際。

辯護：古之聖王行過。（例子見原文，兼愛下）

反駁：對所有人的同一看待，親人的特殊地位沒了，就不能孝了。

辯護：孝是為了有利於親人，愛親人。若我愛利他人之親，那麼他人回報愛利給我的親人。這難道不是孝嗎？

反駁：兼一好是好，但就是太難，做不了。

辯護：存在有難但也是能做的。（舉例見兼愛下）

兼愛各段的論證技巧如下：

1、先秦諸子中，墨子講兼愛，孔子講仁愛。由於出身的不同，二人分別從不同的角度提出了自己的主張，形成兩種不同形態的人道思想。

2、墨子立足於功利主義，提出了“兼愛”的思想。孔子立足於道德人文主義，提出了“仁愛”思想。墨子的“兼愛”思想概念本身有著愛利合一、相互性、平等性特點。

3、接下來又進一步探討墨子“兼愛”思想的形上根據——天志並分析其特點。最後指出墨子的哲學思想與其所處的社會階層密切相關，並且對以後的學術產生了很大的影響。