佛說，一切色相都是無常虛妄相，若能破無常虛妄相，證知佛性真常，才能見佛真身。

這裡須菩提與佛都以肉身面對面，相互身見，怎麼會說“不能以身相見佛”呢？這個世界就是生滅法則，有生就有死，有誕生就有涅槃，佛也不違背這個法則。試想，當初須菩提和佛見面，現在還能見面否？身相見不到了。佛的真身，我們色身見不到。當人有證悟時，心一定見得到。佛還要親自加持，但不是人的色身見，而是人的心識見。眾生的肉身無時不處於生滅之中，將來都得扔在這個世界。劫盡時，地球都要化作一道流星，消失在宇宙之中；又依佛願力，重新化現，生滅無常。人身充滿業報，神識充滿業力。佛的真身是純淨的，性無染汙，智慧無礙。智慧無礙是證得的，不是想出來的。世人聰明，什麼都懂，這不是智慧。智慧不是用思維想問題，用眼睛見問題，用耳朵聽問題，而是人心空諸相問題。於定空三昧中，即能觀察世與出世諸法空相，又能觀察世與出世諸法實相，才是智慧。世間空相為無有掛礙，出世間空相為我性真空；世間實相為相有想有，出世間實相是空有妙有。智慧是誰修誰得，不修免談。修行若不從靜坐唸佛修起，天天喊修行，仍然是在說佛法，沒有開始；只有開始靜坐唸佛，才是開始修行。色身包括思維，是虛妄不實的，本身就是生滅法。世間萬物的存在都是色相。存在即有相有，見聞覺知；又有想有，非有非無。以色相存在是諸法實相的一個方面，無色相存在是諸法實相的另一個方面。有些人只知其一，不知其二；用諸法空相否定諸法實相，或用諸法實相否定諸法空相；二者既可合二為一，又可一分為二。有人問，《心經》中說諸法空相，那什麼是諸法實相呢？我告訴諸位，定中觀察的色相是諸法空相；沒有入定的人，不能觀察到諸法空相。人捱打知道疼是實相，有病吃藥也是實相，吃飯喝水等也是實相；空氣、電波、光能被人覺知等，這都是世間的諸法實相。還有，六道眾生的識體，既不能被見聞覺知，又可以被見聞覺知；這也是世間的諸法實相。在世間，若說諸法空相，能讓太陽倒轉嗎？偈雲，幻想成真是科學，世間萬態可改變。自然法則有宰主，諸法實相不能偏。現代文明有史前，盛極一時無常現。央劫迴圈無終始，諸法空性人不見。非相就是諸法空性，從理性上講，物體是無常的，比如塑膠瓶，喝完水扔掉，回收後又把它變成原料。從空性上講，定境現前，一念不起，心和佛的法性身接上流，這個世界的星塵物色都不見，只感覺到自心沒有邊際，小而無內，大而無外。凡夫只知諸法空理，不知諸法空相。能入深禪次定的人，色即是空，空即是色，才談得上諸法空相。心中自有佛性，“吾心即佛”是世間說，諸相非相時才了見佛性。首先，覺知的是佛的法性身；然後，觀察宇宙人生真相，知見覺十方諸佛與菩薩是真實存在；阿彌陀佛、觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩等，定中觀察，就如人見人這樣真實。修行人的證悟是真實的，同樣是肉體，凡夫是業報之身，生老病死，在八苦之中纏繞；聖人的肉體每時每刻處在極樂狀態，法喜充滿，沒有煩惱，見山河大地都是佛法，萬物都在說法，佛像都在表法。所以，聖人的肉體才是世間淨土，時刻處在常樂我淨狀態。用人的思維想一千年、一萬年也想不出來是什麼狀態。只有修行證得時，才知是什麼狀態，“獨一樂自享”，別人無法理解。佛教不是宗教，把佛教誤為宗教太渺小；世間的萬態包括科技發展，只見到佛法的末梢，未見到佛法的本源。要回過身來見，主山、主地、主海、主樹、主空、主夜、主晝等神，都在起作用；人讓桃子長在玉米杆上不可能，這是兩種神分管的。說到諸法空相，淨土宗有一公案，有一人特別傻或心眼不太多，在那站著唸佛就“走了”，有沒有這樣人？有，但是，幾萬個修行人中有一個，那是特例。什麼是傻？思維特別簡單，就知念一句佛號，吃的好不好，穿的好不好，美與醜，世間一切相都沒有，一切法也沒有。現在人一個比一個聰明，一個比一個靈光，哪有一個傻的？用一個特例說人人可以做到，不可能。所以，修行人要知道實相。讓誰傻也傻不了，裝不了，因為不能達到諸法空相。有的人認為洞察世事就是開悟，那是沒開過悟，不懂什麼境界是開悟。開悟是識得自我，即自己的神識看到自己的肉體，或躺或坐，神識離體輕明。開悟的人知道開始修行了，可不像世俗人，聽誰講得好不好，有沒有道理，語言生不生動等，全都放下。知道體內有神識，知道地獄輪迴苦；世間萬事都可捨棄，就是修行萬萬不能捨棄。所以，禪宗人講開悟是修行的開始，而不是結束。禪宗人修到開悟時快馬加鞭，一刻不敢停，爭分奪秒，時間比什麼都寶貴。淨土人證得唸佛三昧，做夢時高飛，而且往自己的心裡飛；開始是向外飛，飛的一尺來高至半空，當能往自己的心裡飛，找不到邊際，覺不出大小時，才有把握往生。為什麼？因為自性非常大。臨開悟前，有時見物體模糊不清；若開悟後，有時見物體是移動的，不是物體在動，如放電影，片子在動，人物沒動。總之，看破假像佛，才見真性佛。