《莊子集釋》卷十下〈雜篇·天下〉

惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。歷物之意，曰：「至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。無厚，不可積也，其大千裡。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。南方無窮而有窮，今日適越而昔來。連環可解也我知天下之中央，燕之北越之南是也。泛愛萬物，天地一體也。

中庸之道的思想核心在形而上的“中”（上中下：“至高無上，至深無下”）與形而下的用“中”（左中右：“至大無外，至小無內”）。我們在上中下、左中右人生關係座標上的現實選擇中，偏上偏下地追求精神境界高深是一種進步，而無論偏左偏右地追逐什麼都是一種程度不同的倒退。行進在“可趨而不可即”的大中至正之道賂上，“中”的終極指向是顯而易見的。難道不是嗎？

大到極點的東西已無外圍可言，叫“大 一”;小到極點的東西已無所包容，叫“小
一”。指事物達到極端反而沒有了界限。

這句話出自莊子的《莊子•天下》：“至大無外，謂之大 一;至小無內，謂之小一。”

擴充套件資料：

在《莊子·秋水》篇中，也有關於類似至大至小的問題：“又何以知毫末之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域。”意思是，怎麼知道毫毛的末端就可以判定是最為細小的限度呢?又怎麼知道天與地就可以看作是最大的境域呢？

以至大、至細的概念來概括大、小的無限性。但沒有對“聖大”、“至細”作具體的界定。