《論語》九大處世名句，都是做人的道理！

《論語》中記載著孔子及其弟子的言行，是匯聚古人智慧的名著。《論語》與《大學》《中庸》《孟子》《詩經》《尚書》《禮記》《易經》《春秋》並稱“四書五經”。

一、飽食終日，無所用心。

出自《論語·陽貨》。整天吃飽飯，什麼事也不想，也不做。人生的價值和意義，在於不斷的追求和奮鬥，英國思想家卡萊爾說過：“為一生工作而進行探索的人是幸福的，因為他無須再探索其他的幸福。”工作使人生充實，只有堅持不懈地工作，不屈不撓地奮鬥，才能有所成就。在追求和奮鬥的每時每刻，人都在提高著自己生命的價值，並從中感受到幸福和快樂，如果不思考、不工作、不追求、不奮鬥，只滿足於安逸的生活，那就會變成庸俗的人。

二、行己有恥。

出自《論語·子路》。人生最可怕的是驕傲自滿，自以為是，一旦陷入這種狀態之中，就會無限誇大自己的能力，致使自己利令智昏。一切品德高尚的人都有很好的修養，他們不但謙虛謹慎、虛懷若谷，而且彬彬有禮、與人為善。

三、過而不改，是謂過矣。

出自《論語·衛靈公》。人非聖賢，孰能無過。任何人只要採取行動，就會產生錯誤，無論多麼成功的人都是如此。但是有些人成功了，有些人失敗了，原因是什麼呢？原因就在於對待錯誤的態度，當錯誤發生時，勇敢地面對並坦然承認，反而會獲得人們更大的尊重，使自己增長經驗，獲得信任的最好辦法就是正視自己的錯誤。

四、吾未見能見其過，而內自訟者也。

出自《論語·公冶長》。人們在日常生活和工作中，總會發現這樣或那樣的錯誤，當錯誤出現以後，不要自作聰明，掩飾躲避，因為一個錯誤的出現，並不表明犯錯誤的人就是毫無智慧的愚蠢之人。如果掩飾錯誤，反而會使自己變成愚蠢的人，而直面錯誤，改正錯誤，深刻地反省和檢討自己，會使自己在錯誤中成長。可以說，面對錯誤，檢討自己，並不斷思考的人，才是真正的智者。

五、君子不憂不懼。內省不疚，夫何憂何懼？

出自《論語·顏淵》。品德高尚的人不憂慮、不懼怕，自我反省時無愧於心，有什麼可憂慮和懼怕的呢？品德高尚的人在艱難困苦的事業中，不斷拼搏，他們對自己的內在要求十分嚴格，對他人則慷慨大度。他們襟懷坦白，純潔無瑕，對自己有十分清醒的認識，擁有自尊和自信，無論在任何誘惑面前都不為所動，能夠坦誠地面對整個社會。

六、君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。

出自《論語·子張》。品德高尚的人一旦犯了過錯，就像出現了日食和月食一樣。一出現過錯，人們都能看見；而當他改正過錯時，人們都仰望他。處於高位的人，受人矚目，他們的言行對人們有較大的影響，因此更要注意自己的品行，一旦稍有缺失，就會被人們發現，這時絕不可掩飾，一旦掩飾則有失風度，會使自己的威信受到極大的損害。

七、學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？

出自《論語·學而篇第一》。學習而且經常溫習，不是很快樂嗎？有志同道合的朋友從遠方而來，不是令人高興嗎？別人不瞭解我，而我又不因此而感到憤怒，這不也是有道德的君子嗎？

八、子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”

出自《論語·學而篇第一》。子貢請教孔子說“貧困而又不諂媚，富貴而又不驕傲自大，這樣做怎麼樣呢？”孔子回答說：“這樣做也算可以的。但是還是不如雖然貧困，但是仍能安貧樂道，雖然富裕，但仍然可以知禮。”

九、吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。

出自《論語·為政篇第二》。我十五歲的時候便開始立志學習，三十歲的時候便可以立身處世，四十歲的時候能夠不再迷惑，五十歲的時候便通曉天命，六十歲的時候，就可以聽取與自己想法不同的意見，七十歲的時候就可以隨心所欲，但又不超出規矩。

論語中有很多很樸素的道理教會我們做人的道理、處世的方法，它不是嚴肅板著臉的一本書，而是靈活靈巧的一本書，它當中的辦法暗含著變通的意味，它告訴著我們做事的原則和把握這種原則的分寸。

我們常常說，什麼事該做什麼事不該做，其實說的並不是這件事的好與壞，而對於事情的判定也並不是簡單的好壞之分，而是你要什麼時候去做這件事要把這件事做到什麼程度，把握一個分寸。

孔子在為人處事方面給出了一個概念，以直報怨，他並不提倡以德報怨，他也是有原則的，用你的正直去面對這一切，他是給了我們一種人生的效率和人格的尊嚴。



如果永遠以惡意或者仇殺去面對這個社會另外的的不道德，那麼這個世界的迴圈將是一種惡性的，是無休止的惡性。

以德報怨同樣也不可取，搭上了太多的恩德和慈悲，用不值得的仁厚去面對已經有負於自己的事情，這就是一種對人生的浪費。有一種情況是第三種態度，就是用自己的公正、率直和磊落的人格去坦然地面對這一切，既不是德也不是怨。孔子的這種態度可以舉一反三推及到我們生活中很多方面，即為人生有限，生也有涯，把我們有限的情感以及才華放在最應該使用的地方。



我們再來看一看今天的社會，隨著物質的變化人們之間的溝通各種障礙越來越多，從而就變得我們身邊所依賴的朋友們的負擔越來越重，因為我們會感覺到周圍人普遍冷漠，所以就覺得對自己好一點的人，就應該走得更近一點，自己感覺對他很好，他就應該以同等甚至更好的態度去對待自己，什麼都要跟自己說才是好。對於這種方法，子游曾經說過，“事君數斯辱矣；朋友數斯疏矣。”走的太近必定是疏遠的開始，子貢曾經問過他的老師一個問題，什麼才是好朋友，老師告訴他，“忠告而善道之，不可則止，不自辱焉”(論語.嚴淵篇)你看到他有不對的事情就去告訴他，聽不聽是他的事，不聽就算了，再說下去就相當於自取其辱，所以好朋友交往方面也要有一定的分寸。



子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”(論語.里仁篇)君子臨天下，不管做任何事，只有一個標準，就是“義”，義之於比，就是用義做為比照，做為法則。其他的事情都不重要，重要的是不管做什麼都要有自己的標準。為人處世之道的首要問題就是把握好一個分寸，把握好度，否則就會“過猶不及”。但是于丹教授認為，為人處事更重要的一點就在於把握我們自己言談舉止之中的度。



說話要過腦子，做事要想後果。這是我們為人處事最重要的一點，禍從口出，所以要慎於言，不要去說自己做不到的事，做事說話要嚴謹敏銳，做到的同時要有效，說的話多了，做的事多了總有不得當的地方，在我們的為人處事中就要小心了。

《論語》一書中沒有做人不到位都不是很好的經文。但有怎樣做事，怎樣作人，對自己有好處的經文很多。今舉其一例。

《論語衛靈公篇》中。

子曰：躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。

孔子說：一個人經常多責備自己，少責備別人，就可避免別人的怨恨了。

用現在的話說，就是嚴以律己，寬以待人。作好自我批評，從自己身上找原因，是維護良好人際關係重要方法。

反之自己做的不好，還怨恨別人，這樣對自己一定沒有好處。