收放·捭闔第一
粵若稽古，聖人之在天地間也，為眾生之先。觀陰陽之開闔以名命物，知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。故聖人之在天下也，自古及今，其道一也。
變化無窮，各有所歸。或陰或陽，或柔或剛；或開或閉，或弛或張。是故聖人一守司其門戶，審察其所先後，度權量能，校其伎巧短長。
夫賢不肖、智愚、勇怯有差，乃可捭，乃可闔；乃可進，乃可退；乃可賤，乃可貴，無為以牧之。審定有無與其實虛，隨其嗜慾以見其志意。微排其所言而捭反之，以求其實，貴得其指；闔而捭之，以求其利。
或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠也。可與不可，審明其計謀，以原其同異。離合有守，先從其志。即欲捭之貴周，即欲闔之貴密。周密之貴微，而與道相追。
捭之者，料其情也；闔之者，結其誠也。皆見其權衡輕重，乃為之度數。聖人因而為之慮。其不中權衡度數，聖人因而自為之慮。
故捭者，或捭而出之，或捭而內之。闔者，或闔而取之，或闔而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物，縱橫反出、反覆反忤，必由此矣。
捭闔者，道之大化，說之變也，必豫審其變化。吉凶大命系焉。口者，心之門戶也；心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，皆由門戶出入。故關之以捭闔，制之以出入。
捭之者，開也，言也，陽也；闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽其和，終始其義。故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財利、得意、喜欲，為陽，曰始。故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、諸罰為陰，曰終。諸言法陽之類者，皆曰始，言善以始其事。諸言法陰之類者，皆曰終，言惡以終其謀。
捭闔之道，以陰陽試之。故與陽言者，依崇高；與陰言者，依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。為小無內，為大無外。益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。陽動而行，陰止而藏，陽動而出，陰隱而入。陽還終陰，陰極反陽。以陽動者，德相生也；以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也；陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也。為萬事之先，是謂圓方之門戶。
鉤言·反應第二
古之大化者，乃與無形俱生。反以觀往，覆以驗來；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。動靜虛實之理，不合於今，反古而求之。事有反而得覆者，聖人之意也，不可不察。
人言者，動也；己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應必出。言有象，事有比，其有象比，以觀其次。象者象其事，比者比其辭也。以無形求有聲。其釣語合事，得人實也。其猶張置綱而取獻也。多張其會而司之，道合其事，彼自出之，此釣人之經也。
常持其經驗之，其不言無比，乃為之變。以象動之，以報其心，見其情，隨而牧之。己反往，彼覆來，言有象比，因而定基。重之襲之，反之覆之，萬事不失其辭。聖人所誘愚智，事皆不疑。故善反聽者，乃變鬼神以得其情。其變當也，而牧之審也。牧之不審，得情不明，得情不明，定基不審。
變象比，必有反辭，以還聽之。欲聞其聲反默，欲張反斂，欲高反下，欲取反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實理同歸。
或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。此聽真偽，知同異，得其情詐也。動作言默，與此出入，喜怒由此以見其式。皆以先定為之法則。以反求覆，觀其所託，故用此者。己欲平靜以聽其辭，察其事，論萬物，別雄雌。雖非其事，見微知類。若探人而居其內，量其能射其意，符應不失，如騰蛇之所指，若羿之引矢。
故知之始己，自知而後知人也。其相知也，若比目之魚；其見形也，若光之與影。其察言也不失，若磁石之取鋮，如舌之取燔骨。其與人也微，其見情也疾，如陰與陽，如圓與方。未見形，圓以道之；既見形，方以事之。進退左右，以是司之。已不先定，牧人不正。事用不巧，是謂忘情失道；己先審定以牧入，策而無形容，莫見其門，是謂天神。
進策·內揵第三
君臣上下之事，有遠而親，近而疏，就之不用，去之反求。日進前而不御，遙聞聲而相思。事皆有內揵，素結本始。或結以道德，或結以黨友，或結以財貨，或結以采色。用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲去則去，欲求則求，欲思則思。若蚨母之從子也，出無間，入無朕，獨往獨來，莫之能止。
內者，進說辭也；揵者，揵所謀也。欲說者，務隱度；計事者，務循順。陰慮可否，明言得失，以御其志。方來應時，以合其謀。祥思來揵，往應時當也。
夫內有不合者，不可施行也。乃揣切時宜，從便所為，以求其變。以變求內者，若管取揵。言往者，先順辭也；說來者，以變言也。善變者，審知地勢，乃通於天；以化四時，使鬼神；合於陰陽，而牧人民。見其謀事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不結者，陽親而陰疏。事有不合者，聖人不為謀也。
故遠而親者，有陰德也；近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也；去而反求者，事中來也。日進前而不御者，施不合也；遙聞聲而相思者，合於謀以待決事也。故曰：不見其類而為之者，見逆；不得其情而說之者，見非。得其情，乃制其術。此用可出可入，可揵可開。故聖人立事，以此先知而揵萬物。
由夫道德、仁義、禮樂、忠信、計謀，先取詩書，混說損益，議論去就。欲合者用內，欲去者用外。外內者必明道數，揣策來事，見疑決之。策而無失計，立功建德。
治名入產業，曰：揵而內合。上暗不治，下亂不窹，揵而反之。內自得而外不留，說而飛之。若命自來，己迎而御之；若欲去之，因危與之。環轉因化，莫知所為，退為大儀。
禁漏·抵巇第四
物有自然，事有合離。有近而不可見，遠而可知。近而不可見者，不察其辭也，遠而可知者，反往以驗來也。巇者，罅也。罅者，澗也。澗者，成大隙也。巇始有眹，可抵而塞， 可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得。此謂抵巇之理也。
事之危也，聖人知之，獨保其身。因化說事，通達計謀，以識細微。 經起秋毫之末，揮之於太山之本。其施外，兆萌牙孽之謀，皆由抵巇。 抵巇之隙，為道術用。
天下紛錯，士無明主，公侯無道德，則小人讒賊；賢人不用，聖人窩匿，貪利詐偽者作；君臣相惑，土崩瓦解而相伐射；父子離散，乖亂反目，是謂萌芽巇罅。聖人見萌芽巇罅，則抵之以法。世可以治則抵而塞之，不可治則抵而得之。或抵如此，或抵如彼。或抵反之， 或抵覆之。五帝之政，抵而塞之，三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數。當此之時，能抵為右。
自天地之合離、終始，必有巇隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，聖人也。聖人者，天地之使也。世無可抵，則深隱而待時；時有可抵，則為之謀。此道可以上合，可以檢下。能因能循，為天地守神。
探意·飛箝第五
凡度權量能，所以徵遠來近。立勢而制事，必先察同異，別是非之語，見內外之辭，知有無之數，決安危之計，定親疏之事。然後乃權量之，其有隱括，乃可徵，乃可求，乃可用。
引鉤箝之辭，飛而箝之；鉤箝之語，共說辭也，乍同乍異。其不可善者，或先徵之而後重累；或先重以累而後毀之。或以重累為毀，或以毀為重累。其用或積財貨、琦瑋、珠玉、璧帛、采色以事之，或量能立勢以鉤之，或伺候見澗而箝之，其事用抵巇。
將欲用之於天下，必度權量能，見天時之盛衰，制地形之廣狹，阻險之難易，人民貨財之多少，諸侯之交孰親孰疏，孰愛孰憎。心意之慮懷，審其意，知其所好惡，乃就說其所重，以飛箝之辭，鉤其所好，以箝求之。
用之於人，則量智慧、權材力、料氣勢，為之樞機。以迎之隨之，以箝和之，以意宣之，此飛箝之綴也。用之於人，則空往而實來，綴而不失，以究其辭。可箝而縱，可箝而橫；可引而東，可引而西；可引而南，可引而北；可引而反，可引而覆。 雖覆能復，不失其度。
萬全計·忤合第六
凡趨合倍反，計有適合。化轉環屬，各有形勢。反覆相求，因事為制 。是以聖人居天地之間，立身、御世、施教、揚聲、明名也，必因事物之會，觀天時之宜，因之所多所少，以此先知之，與之轉化。
世無常貴，事無常師。聖人無常與，無不與；無所聽，無不聽。成於事而合於計謀，與之為主。合於彼而離於此，計謀不兩忠，必有反忤。反於此，忤於彼；忤於此，反於彼。其術也。
用之於天下，必量天下而與之；用之於國，必量國而與之；用之於家，必量家而與之；用之於身，必量身材能氣勢而與之。大小進退，其用一也。必先謀慮計定，而後行之以飛箝之術。
古之善背向者，乃協四海，包諸侯，忤合之地而化轉之，然後求合。故伊尹五就湯，五就桀，而不能有所明，然後合於湯；呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然後合於文王。此知天命之箝。故歸之不疑也 。
非至聖達奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質不惠，不能用兵；忠實無真，不能知人。故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠近孰不如。乃可以進，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。
猜疑·揣篇第七
古之善用天下者，必量天下之權而揣諸侯之情。量權不審，不知強弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動靜。何謂量權？曰：度於大小，謀於眾寡，稱貨財有無之數，料人民多少，饒乏有餘不足幾何；辨地形之險易，孰利孰害；謀慮孰長孰短；揆君臣之親疏，孰賢孰不肖；與賓客之智慧，孰少孰多；觀天時之禍福，孰吉孰兇；諸候之交，孰用孰不用；百姓之心，去就變化，孰安孰危，孰好孰憎，反側孰辯。能知此者，是謂量權。
揣情者，必以其甚喜之時，往而極其欲也，其有欲也，不能隱其情；必以其甚懼之時，往而極其惡也，其有惡也，不能隱其情，情慾必出其變。感動而不知其變者，乃且錯其人，勿與語而更問其所親，知其所安。夫情變於內者，形見於外。故常必以其見者，而知其隱者。此所以謂測深揣情。
故計國事者，則當審權量；說人主，則當審揣情；謀慮情慾必出於此。乃可貴，乃可賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可敗。其數一也。故雖有先王之道、聖智之謀，非揣情，隱匿無可所索之。此謀之大本也，而說之法也。
常有事於人，人莫能先，先事而生，此最難為。故曰揣情最難守司，言必時有謀慮。故觀蜎飛蠕動，無不有利害，可以生事。美生事者，幾之勢也。此揣情飾言成文章，而後論之也。
悄取·摩篇第八
摩者，揣之術也。內符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之，以其所欲，測而探之，內符必應。其所應也，必有為之。故微而去之 ，是謂塞窌、匿端、隱貌、逃情，而人不知，故能成其事而無患。摩之在此，符應在彼，從而用之，事無不可。
古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰主事日成而人不知，主兵日勝而人不畏也。聖人謀之於陰，故曰神；成之於陽，故曰明。所謂主事日成者，積德也；而民安之不知其所以利；積善也，民道之不知其所以然，而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰於不爭不費 ，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。
其摩者，有以平，有以正，有以喜，有以怒，有以名，有以行，有以廉，有以信，有以利，有以卑。平者，靜也；正者，宜也；喜者，悅也；怒者，動也；名者，發也；行者，成也。廉者，潔也；信者，期也；利者，求也；卑者，諂也。故聖人所以獨用者，眾人皆有之。然無成功者，其用之非也。
故謀莫難於周密，說莫難於悉聽，事莫難於必成。此三者，唯聖人然後能任之。故謀必欲周密，必擇其所與通者說也，故曰或結而無隙也。夫事成必合於數，故曰道數與時相偶者也。
說者聽必合於情，故曰情合者聽。故物歸類，抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，溼者先濡。此物類相應，於事誓猶是也。此言內符之應外摩也如是。故曰摩之以其類焉，有不相應者，乃摩之以其欲焉；有不聽者，故曰獨行之道。夫幾者不晚，成而不拘，久而化成。
權益·權篇第九
說者，說之也；說之者，資之也。飾言者，假之也，假之者，益損也；應對者，利辭也，利辭者，輕論也；成義者，明之也，明之者，符驗也。言或反覆，欲相卻也。難言者，卻論也，卻論者，釣幾也。
佞言者，諂而幹忠；諛言者，博而幹智；平言者，決而於勇；戚言者，權而幹信；靜言者，反而幹勝。先意承欲者，諂也；繁種文辭者，博也；縱舍不疑者，決也；策選進謀者，權也；先分不足而窒非者，反也。
故口者，機關也，所以關閉情意也；耳目者，心之佐助也，所以窺見奸邪。故曰參調而應，利道而動。故繁言而不亂，翱翔而不迷，變
收放·捭闔第一
粵若稽古，聖人之在天地間也，為眾生之先。觀陰陽之開闔以名命物，知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。故聖人之在天下也，自古及今，其道一也。
變化無窮，各有所歸。或陰或陽，或柔或剛；或開或閉，或弛或張。是故聖人一守司其門戶，審察其所先後，度權量能，校其伎巧短長。
夫賢不肖、智愚、勇怯有差，乃可捭，乃可闔；乃可進，乃可退；乃可賤，乃可貴，無為以牧之。審定有無與其實虛，隨其嗜慾以見其志意。微排其所言而捭反之，以求其實，貴得其指；闔而捭之，以求其利。
或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠也。可與不可，審明其計謀，以原其同異。離合有守，先從其志。即欲捭之貴周，即欲闔之貴密。周密之貴微，而與道相追。
捭之者，料其情也；闔之者，結其誠也。皆見其權衡輕重，乃為之度數。聖人因而為之慮。其不中權衡度數，聖人因而自為之慮。
故捭者，或捭而出之，或捭而內之。闔者，或闔而取之，或闔而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物，縱橫反出、反覆反忤，必由此矣。
捭闔者，道之大化，說之變也，必豫審其變化。吉凶大命系焉。口者，心之門戶也；心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，皆由門戶出入。故關之以捭闔，制之以出入。
捭之者，開也，言也，陽也；闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽其和，終始其義。故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財利、得意、喜欲，為陽，曰始。故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、諸罰為陰，曰終。諸言法陽之類者，皆曰始，言善以始其事。諸言法陰之類者，皆曰終，言惡以終其謀。
捭闔之道，以陰陽試之。故與陽言者，依崇高；與陰言者，依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。為小無內，為大無外。益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。陽動而行，陰止而藏，陽動而出，陰隱而入。陽還終陰，陰極反陽。以陽動者，德相生也；以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也；陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也。為萬事之先，是謂圓方之門戶。
鉤言·反應第二
古之大化者，乃與無形俱生。反以觀往，覆以驗來；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。動靜虛實之理，不合於今，反古而求之。事有反而得覆者，聖人之意也，不可不察。
人言者，動也；己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應必出。言有象，事有比，其有象比，以觀其次。象者象其事，比者比其辭也。以無形求有聲。其釣語合事，得人實也。其猶張置綱而取獻也。多張其會而司之，道合其事，彼自出之，此釣人之經也。
常持其經驗之，其不言無比，乃為之變。以象動之，以報其心，見其情，隨而牧之。己反往，彼覆來，言有象比，因而定基。重之襲之，反之覆之，萬事不失其辭。聖人所誘愚智，事皆不疑。故善反聽者，乃變鬼神以得其情。其變當也，而牧之審也。牧之不審，得情不明，得情不明，定基不審。
變象比，必有反辭，以還聽之。欲聞其聲反默，欲張反斂，欲高反下，欲取反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實理同歸。
或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。此聽真偽，知同異，得其情詐也。動作言默，與此出入，喜怒由此以見其式。皆以先定為之法則。以反求覆，觀其所託，故用此者。己欲平靜以聽其辭，察其事，論萬物，別雄雌。雖非其事，見微知類。若探人而居其內，量其能射其意，符應不失，如騰蛇之所指，若羿之引矢。
故知之始己，自知而後知人也。其相知也，若比目之魚；其見形也，若光之與影。其察言也不失，若磁石之取鋮，如舌之取燔骨。其與人也微，其見情也疾，如陰與陽，如圓與方。未見形，圓以道之；既見形，方以事之。進退左右，以是司之。已不先定，牧人不正。事用不巧，是謂忘情失道；己先審定以牧入，策而無形容，莫見其門，是謂天神。
進策·內揵第三
君臣上下之事，有遠而親，近而疏，就之不用，去之反求。日進前而不御，遙聞聲而相思。事皆有內揵，素結本始。或結以道德，或結以黨友，或結以財貨，或結以采色。用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲去則去，欲求則求，欲思則思。若蚨母之從子也，出無間，入無朕，獨往獨來，莫之能止。
內者，進說辭也；揵者，揵所謀也。欲說者，務隱度；計事者，務循順。陰慮可否，明言得失，以御其志。方來應時，以合其謀。祥思來揵，往應時當也。
夫內有不合者，不可施行也。乃揣切時宜，從便所為，以求其變。以變求內者，若管取揵。言往者，先順辭也；說來者，以變言也。善變者，審知地勢，乃通於天；以化四時，使鬼神；合於陰陽，而牧人民。見其謀事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不結者，陽親而陰疏。事有不合者，聖人不為謀也。
故遠而親者，有陰德也；近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也；去而反求者，事中來也。日進前而不御者，施不合也；遙聞聲而相思者，合於謀以待決事也。故曰：不見其類而為之者，見逆；不得其情而說之者，見非。得其情，乃制其術。此用可出可入，可揵可開。故聖人立事，以此先知而揵萬物。
由夫道德、仁義、禮樂、忠信、計謀，先取詩書，混說損益，議論去就。欲合者用內，欲去者用外。外內者必明道數，揣策來事，見疑決之。策而無失計，立功建德。
治名入產業，曰：揵而內合。上暗不治，下亂不窹，揵而反之。內自得而外不留，說而飛之。若命自來，己迎而御之；若欲去之，因危與之。環轉因化，莫知所為，退為大儀。
禁漏·抵巇第四
物有自然，事有合離。有近而不可見，遠而可知。近而不可見者，不察其辭也，遠而可知者，反往以驗來也。巇者，罅也。罅者，澗也。澗者，成大隙也。巇始有眹，可抵而塞， 可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得。此謂抵巇之理也。
事之危也，聖人知之，獨保其身。因化說事，通達計謀，以識細微。 經起秋毫之末，揮之於太山之本。其施外，兆萌牙孽之謀，皆由抵巇。 抵巇之隙，為道術用。
天下紛錯，士無明主，公侯無道德，則小人讒賊；賢人不用，聖人窩匿，貪利詐偽者作；君臣相惑，土崩瓦解而相伐射；父子離散，乖亂反目，是謂萌芽巇罅。聖人見萌芽巇罅，則抵之以法。世可以治則抵而塞之，不可治則抵而得之。或抵如此，或抵如彼。或抵反之， 或抵覆之。五帝之政，抵而塞之，三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數。當此之時，能抵為右。
自天地之合離、終始，必有巇隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，聖人也。聖人者，天地之使也。世無可抵，則深隱而待時；時有可抵，則為之謀。此道可以上合，可以檢下。能因能循，為天地守神。
探意·飛箝第五
凡度權量能，所以徵遠來近。立勢而制事，必先察同異，別是非之語，見內外之辭，知有無之數，決安危之計，定親疏之事。然後乃權量之，其有隱括，乃可徵，乃可求，乃可用。
引鉤箝之辭，飛而箝之；鉤箝之語，共說辭也，乍同乍異。其不可善者，或先徵之而後重累；或先重以累而後毀之。或以重累為毀，或以毀為重累。其用或積財貨、琦瑋、珠玉、璧帛、采色以事之，或量能立勢以鉤之，或伺候見澗而箝之，其事用抵巇。
將欲用之於天下，必度權量能，見天時之盛衰，制地形之廣狹，阻險之難易，人民貨財之多少，諸侯之交孰親孰疏，孰愛孰憎。心意之慮懷，審其意，知其所好惡，乃就說其所重，以飛箝之辭，鉤其所好，以箝求之。
用之於人，則量智慧、權材力、料氣勢，為之樞機。以迎之隨之，以箝和之，以意宣之，此飛箝之綴也。用之於人，則空往而實來，綴而不失，以究其辭。可箝而縱，可箝而橫；可引而東，可引而西；可引而南，可引而北；可引而反，可引而覆。 雖覆能復，不失其度。
萬全計·忤合第六
凡趨合倍反，計有適合。化轉環屬，各有形勢。反覆相求，因事為制 。是以聖人居天地之間，立身、御世、施教、揚聲、明名也，必因事物之會，觀天時之宜，因之所多所少，以此先知之，與之轉化。
世無常貴，事無常師。聖人無常與，無不與；無所聽，無不聽。成於事而合於計謀，與之為主。合於彼而離於此，計謀不兩忠，必有反忤。反於此，忤於彼；忤於此，反於彼。其術也。
用之於天下，必量天下而與之；用之於國，必量國而與之；用之於家，必量家而與之；用之於身，必量身材能氣勢而與之。大小進退，其用一也。必先謀慮計定，而後行之以飛箝之術。
古之善背向者，乃協四海，包諸侯，忤合之地而化轉之，然後求合。故伊尹五就湯，五就桀，而不能有所明，然後合於湯；呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然後合於文王。此知天命之箝。故歸之不疑也 。
非至聖達奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質不惠，不能用兵；忠實無真，不能知人。故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠近孰不如。乃可以進，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。
猜疑·揣篇第七
古之善用天下者，必量天下之權而揣諸侯之情。量權不審，不知強弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動靜。何謂量權？曰：度於大小，謀於眾寡，稱貨財有無之數，料人民多少，饒乏有餘不足幾何；辨地形之險易，孰利孰害；謀慮孰長孰短；揆君臣之親疏，孰賢孰不肖；與賓客之智慧，孰少孰多；觀天時之禍福，孰吉孰兇；諸候之交，孰用孰不用；百姓之心，去就變化，孰安孰危，孰好孰憎，反側孰辯。能知此者，是謂量權。
揣情者，必以其甚喜之時，往而極其欲也，其有欲也，不能隱其情；必以其甚懼之時，往而極其惡也，其有惡也，不能隱其情，情慾必出其變。感動而不知其變者，乃且錯其人，勿與語而更問其所親，知其所安。夫情變於內者，形見於外。故常必以其見者，而知其隱者。此所以謂測深揣情。
故計國事者，則當審權量；說人主，則當審揣情；謀慮情慾必出於此。乃可貴，乃可賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可敗。其數一也。故雖有先王之道、聖智之謀，非揣情，隱匿無可所索之。此謀之大本也，而說之法也。
常有事於人，人莫能先，先事而生，此最難為。故曰揣情最難守司，言必時有謀慮。故觀蜎飛蠕動，無不有利害，可以生事。美生事者，幾之勢也。此揣情飾言成文章，而後論之也。
悄取·摩篇第八
摩者，揣之術也。內符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之，以其所欲，測而探之，內符必應。其所應也，必有為之。故微而去之 ，是謂塞窌、匿端、隱貌、逃情，而人不知，故能成其事而無患。摩之在此，符應在彼，從而用之，事無不可。
古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰主事日成而人不知，主兵日勝而人不畏也。聖人謀之於陰，故曰神；成之於陽，故曰明。所謂主事日成者，積德也；而民安之不知其所以利；積善也，民道之不知其所以然，而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰於不爭不費 ，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。
其摩者，有以平，有以正，有以喜，有以怒，有以名，有以行，有以廉，有以信，有以利，有以卑。平者，靜也；正者，宜也；喜者，悅也；怒者，動也；名者，發也；行者，成也。廉者，潔也；信者，期也；利者，求也；卑者，諂也。故聖人所以獨用者，眾人皆有之。然無成功者，其用之非也。
故謀莫難於周密，說莫難於悉聽，事莫難於必成。此三者，唯聖人然後能任之。故謀必欲周密，必擇其所與通者說也，故曰或結而無隙也。夫事成必合於數，故曰道數與時相偶者也。
說者聽必合於情，故曰情合者聽。故物歸類，抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，溼者先濡。此物類相應，於事誓猶是也。此言內符之應外摩也如是。故曰摩之以其類焉，有不相應者，乃摩之以其欲焉；有不聽者，故曰獨行之道。夫幾者不晚，成而不拘，久而化成。
權益·權篇第九
說者，說之也；說之者，資之也。飾言者，假之也，假之者，益損也；應對者，利辭也，利辭者，輕論也；成義者，明之也，明之者，符驗也。言或反覆，欲相卻也。難言者，卻論也，卻論者，釣幾也。
佞言者，諂而幹忠；諛言者，博而幹智；平言者，決而於勇；戚言者，權而幹信；靜言者，反而幹勝。先意承欲者，諂也；繁種文辭者，博也；縱舍不疑者，決也；策選進謀者，權也；先分不足而窒非者，反也。
故口者，機關也，所以關閉情意也；耳目者，心之佐助也，所以窺見奸邪。故曰參調而應，利道而動。故繁言而不亂，翱翔而不迷，變