紅林悟道《韓非子-說疑》第二十七章 羽惑
紅林悟道《韓非子-說疑》上一章韓非子為我們講解了不法權臣利用君主“從眾”用人的心理，透過製造內外聲譽，讓君主徹底信任自己將治國大權委任於己。
不法權臣奸邪之處不僅在於結黨營私製造良好聲譽，更可怕的是偽造培植外國使節制造外部聲音，影響在本國國君。在朝見君主時明講國事暗譽奸臣，讓國君認為連外國使節都說他好，那麼此人就是天下最為賢能的人才，自然毫無戒備的放心將治國的大權委任於他。這就是奸臣利用君主“從眾”用人的心理一步一步為自己創造聲譽，繼而獨攬大權，為篡權奪位做準備。
對於君主身邊不法權臣的奸邪行為，並不是所有的朝堂臣子都視而不見，還是有人明裡暗裡地告訴君主，如果委任此人重則君主甘願卑身讓位而居其下，輕者賞賜高爵厚祿使奸臣得利。說這話的人不僅有國內的臣子，還有外國使臣也這麼說。
有奸就有忠，有惡就是善，世間就是對立矛盾的統一體，這就是“道”，事物存在與發展的規律。承認幷包容對立的矛盾統一體的存在就是“德”。說明白一點就是承認現實，在此基礎與前提下，解決生存與發展的具體思想就是仁義禮智信等。規律是自然的，發展也是自然的，結果當然是自然的。我們不能一說規律，認為就是好的。就宇宙而言，星體的運動就是規律。就人類而言，好好學習自然成績好，這是規律。不好好學習自然成績不好，這也是規律。就看你遵循哪一條了。
不法奸臣遵循君主“從眾”用人的規律，順勢造名。忠良之臣遵循聖賢治國的規律，勸導君主。很可惜，世俗世界人是事物的主體，人為讓規律退居二線，才會讓本身圓滿的事物變得殘缺不全。
不法權臣成功獲得治國的大權後，並沒有結束不法之為，這只是他真正不法的開始。問題的關鍵是當他踏上這條險路時，黨羽紛紛出謀劃策，為篡權奪位創造條件，首先就是堅定不法權臣的思想，肋力突破最後一絲君臣關係。
韓非子非常形象地講述了這個過程。首先是現狀“夫奸人之爵祿重而黨與彌眾，又有奸邪之意，則奸臣愈反而說之。”意思是奸臣位高祿厚，黨羽越聚越多，又有篡奪君權的野心，其他黨羽就變本加厲地迎合他的心意。曲意迎合，順君而為，不僅是奸臣對君主，聚集在不法權臣周圍的臣子一樣在為。這就是風氣的重要性。
在這種情況下，黨羽會說：“古之所謂聖君明王者，非長幼弱也，及以次序也；以其構黨與，聚巷族，逼上弒君而求其利也。”意思是，勸他說：“古代的所謂聖明君主，並不是父子兄弟依次傳授王位；而是依靠在朝廷內結成同黨，在朝廷外勾結地方勢力，威逼和殺害君主而謀求大利的。”這種說法打破了禮數與秩序，是一種不擇手段的做法。將弒君求利認定為合理之事，這在春秋戰國時期已經不適用。
當然，不法權臣還要明知故問一下：“何知其然也？” 你是怎麼知道是這樣的？黨羽說“舜逼堯，禹逼舜，湯放桀，武王伐紂。此四王者，人臣弒其君者也，而天下譽之。察四王之情，貪得人之意也；度其行，暴亂之兵也。然四王自廣措也，而天下稱大焉；自顯名也，而天下稱明焉。則威足以臨天下，利足以蓋世，天下從之。”意思是舜逼迫堯，禹逼迫舜，湯放逐桀，武王討伐紂。這四個王，都是作為臣子而殺了自己的君主，天下卻都稱讚他們。考察四個王的思想，是出於貪得天下的野心；衡量他們的行為，是使用了暴亂的武力。然而這四個王雖說自管擴充勢力，天下的人卻稱讚他們了不起；自管顯耀名聲，天下的人卻稱讚他們很高明。這樣，威勢足以凌駕天下，利益足以壓倒一世，天下人都順從他們。
這樣的論述有別於現在我們所看到的歷史，尤其是“舜逼堯，禹逼舜”這是黃帝之後的歷史。但按《竹書紀年》的記載，這種說法是正確的。正統思想認為堯是禪讓君位於舜，舜禪位於禹。不法權臣的黨羽講的是堯舜禹、夏商時期的故事，那時還沒有禮制，更不要說法制。單從人性與個體的角度講，這樣的說法有一定的意義，這是人的自然屬性。但從社會發展與文明進步的角度講，這樣的說法明顯站不住腳，是在開歷史的倒車，是文明的退化。不符合時代的言論與思想，行動的結果必然是失敗。
在禮教為主法制為輔兩者交替存在的春秋時代，還用“威足以臨天下，利足以蓋世，天下從之”的暴力思想奪取君主，這顯然不可能成功。
【夫奸人之爵祿重而黨與彌眾，又有奸邪之意，則奸臣愈反而說之，曰：“古之所謂聖君明王者，非長幼弱也，及以次序也；以其構黨與，聚巷族，逼上弒君而求其利也。”彼曰：“何知其然也？”因曰：“舜逼堯，禹逼舜，湯放桀，武王伐紂。此四王者，人臣弒其君者也，而天下譽之。察四王之情，貪得人之意也；度其行，暴亂之兵也。然四王自廣措也，而天下稱大焉；自顯名也，而天下稱明焉。則威足以臨天下，利足以蓋世，天下從之。”】
凡事，不能與時俱進，在新時代的不用新思維辦事必然招致失敗。
紅林悟道《韓非子-說疑》第二十七章 羽惑
紅林悟道《韓非子-說疑》上一章韓非子為我們講解了不法權臣利用君主“從眾”用人的心理，透過製造內外聲譽，讓君主徹底信任自己將治國大權委任於己。
不法權臣奸邪之處不僅在於結黨營私製造良好聲譽，更可怕的是偽造培植外國使節制造外部聲音，影響在本國國君。在朝見君主時明講國事暗譽奸臣，讓國君認為連外國使節都說他好，那麼此人就是天下最為賢能的人才，自然毫無戒備的放心將治國的大權委任於他。這就是奸臣利用君主“從眾”用人的心理一步一步為自己創造聲譽，繼而獨攬大權，為篡權奪位做準備。
對於君主身邊不法權臣的奸邪行為，並不是所有的朝堂臣子都視而不見，還是有人明裡暗裡地告訴君主，如果委任此人重則君主甘願卑身讓位而居其下，輕者賞賜高爵厚祿使奸臣得利。說這話的人不僅有國內的臣子，還有外國使臣也這麼說。
有奸就有忠，有惡就是善，世間就是對立矛盾的統一體，這就是“道”，事物存在與發展的規律。承認幷包容對立的矛盾統一體的存在就是“德”。說明白一點就是承認現實，在此基礎與前提下，解決生存與發展的具體思想就是仁義禮智信等。規律是自然的，發展也是自然的，結果當然是自然的。我們不能一說規律，認為就是好的。就宇宙而言，星體的運動就是規律。就人類而言，好好學習自然成績好，這是規律。不好好學習自然成績不好，這也是規律。就看你遵循哪一條了。
不法奸臣遵循君主“從眾”用人的規律，順勢造名。忠良之臣遵循聖賢治國的規律，勸導君主。很可惜，世俗世界人是事物的主體，人為讓規律退居二線，才會讓本身圓滿的事物變得殘缺不全。
不法權臣成功獲得治國的大權後，並沒有結束不法之為，這只是他真正不法的開始。問題的關鍵是當他踏上這條險路時，黨羽紛紛出謀劃策，為篡權奪位創造條件，首先就是堅定不法權臣的思想，肋力突破最後一絲君臣關係。
韓非子非常形象地講述了這個過程。首先是現狀“夫奸人之爵祿重而黨與彌眾，又有奸邪之意，則奸臣愈反而說之。”意思是奸臣位高祿厚，黨羽越聚越多，又有篡奪君權的野心，其他黨羽就變本加厲地迎合他的心意。曲意迎合，順君而為，不僅是奸臣對君主，聚集在不法權臣周圍的臣子一樣在為。這就是風氣的重要性。
在這種情況下，黨羽會說：“古之所謂聖君明王者，非長幼弱也，及以次序也；以其構黨與，聚巷族，逼上弒君而求其利也。”意思是，勸他說：“古代的所謂聖明君主，並不是父子兄弟依次傳授王位；而是依靠在朝廷內結成同黨，在朝廷外勾結地方勢力，威逼和殺害君主而謀求大利的。”這種說法打破了禮數與秩序，是一種不擇手段的做法。將弒君求利認定為合理之事，這在春秋戰國時期已經不適用。
當然，不法權臣還要明知故問一下：“何知其然也？” 你是怎麼知道是這樣的？黨羽說“舜逼堯，禹逼舜，湯放桀，武王伐紂。此四王者，人臣弒其君者也，而天下譽之。察四王之情，貪得人之意也；度其行，暴亂之兵也。然四王自廣措也，而天下稱大焉；自顯名也，而天下稱明焉。則威足以臨天下，利足以蓋世，天下從之。”意思是舜逼迫堯，禹逼迫舜，湯放逐桀，武王討伐紂。這四個王，都是作為臣子而殺了自己的君主，天下卻都稱讚他們。考察四個王的思想，是出於貪得天下的野心；衡量他們的行為，是使用了暴亂的武力。然而這四個王雖說自管擴充勢力，天下的人卻稱讚他們了不起；自管顯耀名聲，天下的人卻稱讚他們很高明。這樣，威勢足以凌駕天下，利益足以壓倒一世，天下人都順從他們。
這樣的論述有別於現在我們所看到的歷史，尤其是“舜逼堯，禹逼舜”這是黃帝之後的歷史。但按《竹書紀年》的記載，這種說法是正確的。正統思想認為堯是禪讓君位於舜，舜禪位於禹。不法權臣的黨羽講的是堯舜禹、夏商時期的故事，那時還沒有禮制，更不要說法制。單從人性與個體的角度講，這樣的說法有一定的意義，這是人的自然屬性。但從社會發展與文明進步的角度講，這樣的說法明顯站不住腳，是在開歷史的倒車，是文明的退化。不符合時代的言論與思想，行動的結果必然是失敗。
在禮教為主法制為輔兩者交替存在的春秋時代，還用“威足以臨天下，利足以蓋世，天下從之”的暴力思想奪取君主，這顯然不可能成功。
【夫奸人之爵祿重而黨與彌眾，又有奸邪之意，則奸臣愈反而說之，曰：“古之所謂聖君明王者，非長幼弱也，及以次序也；以其構黨與，聚巷族，逼上弒君而求其利也。”彼曰：“何知其然也？”因曰：“舜逼堯，禹逼舜，湯放桀，武王伐紂。此四王者，人臣弒其君者也，而天下譽之。察四王之情，貪得人之意也；度其行，暴亂之兵也。然四王自廣措也，而天下稱大焉；自顯名也，而天下稱明焉。則威足以臨天下，利足以蓋世，天下從之。”】
凡事，不能與時俱進，在新時代的不用新思維辦事必然招致失敗。