儒家“五常”，孔子提出“仁、義、禮”，孟子延伸為“仁、義、禮、智”，董仲舒擴充為“仁、義、禮、智、信”，後稱“五常”。

忠孝仁義禮智信是中華民族的傳統美德。“忠孝”是國之根本，“仁義禮智信”稱之為“五常”，是立身之本。

1、“忠孝”是最基本的。忠是立國之本；孝是立家之本。“忠孝”兩字，支撐著這個國家、民族以至於整個家庭的“大廈”，就如“四根柱子”，屹立不動；否則，家國大廈將傾。

2、“仁”不僅是最基本的、最高的德目，指以人為本是最普遍的德性標準。以仁為核心形成的古代人文情懷，經過現代改造，可以轉化為現代人文精神。

3、義，與仁並用為道德的代表，指正義，符合倫理：“仁至義盡”。義成為一種人生觀、價值觀，如“義不容辭”，“義無反顧”，“見義勇為”，“大義凜然”，“大義滅親”，“義正辭嚴”等；義是人生的責任和奉獻，如義診、義演、義賣、義務等，至今仍是華人崇高道德的表現。

4、禮，與仁互為表裡，仁是禮的內在精神，重禮是“禮儀之邦”的重要傳統美德。“明禮”從廣義說，就是講文明；從狹義說，作為待人接物的表現，謂“禮節”、“禮儀”；作為個體修養涵養，謂“禮貌”；用於處理與他人的關係，謂“禮讓”。

5、智，從道德智慧可延伸到科學智慧，把科學精神與人文精神結合和統一起來，這是我們今天仍要發揚的。

6、信，乃人言，是說人要對自己說過的話負責任，這是做人的根本，是興業之道、治世之道。守信用、講信義是中華民族共認的價值標準和基本美德。

1.忠：盡心盡力，忠誠無私

2、“義”：公平正義，堅守原則。

“義”本來含義是適宜。作為倫理學範疇的“義”，是指一個社會里公認為適宜的、應該的道德行為準則。“義”的原則往往也會以法律的形式體現出來，所以也是一定社會的法律前提。

3、“禮”：恭敬尊重，禮儀文明。

古代所謂“禮”是一系列程式化、儀文化規則，內容十分龐雜，既包括國家的典章制度，也包括宗教儀式、社會習俗、禮儀規範。

在封建時代，禮的許多具體內容，實際上強化著上下尊卑的封建等級觀念，但是禮維護社會秩序和穩定，促進人對人的恭敬與尊重，協調人際關係和睦，倡導言談舉止的文明禮貌，這些功能和作用，當代社會也仍然需要。

4、“智”：崇尚知識，追求真理。

“智”通常又寫作“知”，既作動詞指認知，又作名詞指知識、智慧。儒家把“智”列為“五常”之一，認為追求知識，增長聰明智慧，也是人生一個重要的價值取向，體現了對於知識和智慧的尊重。

儒家相信，人有認識事物的能力，而任何事物都是可以被認識的。世界上只有尚未被人類所認識的事物，而沒有不可以被人所認識的事物。掌握知識並善於思考的人，就可能成為“智者”。“智者”不僅知識豐富，而且聰明智慧。

5、“信”：忠於職責，誠實守信。

所謂“信”，即誠信，意思是對自己的承諾過的事情負責任。儒家把誠信作為人的基本道德，孔子說與人交往要“言而有信”，治理國家要“敬事而信”。君子應當言行一致，誠實篤信。

漢語詞彙，是儒家提倡做人的起碼道德準則。

出自《孟子·告子上》，為歷代儒客推崇。

忠（忠君、忠誠、擁護）孝（孝順父母長輩等）仁（仁愛，為君者愛護自己的子民）義（義氣，一般對朋友）禮（禮節、禮貌等，待人接物、知進退等都有）智（聰明、睿智、智慧）信（守信、誠信等）廉（清廉）

友友問的應該是仁義禮智信吧。

仁義禮智信”為儒家“五常”，孔子提出“仁、義、禮”，孟子延伸為“仁、義、禮、智”，董仲舒擴充為“仁、義、禮、智、信”，後稱“五常”。這“五常”貫穿於中華倫理的發展中，他與五行說“金木水火土”，古人創作的“梅花篆字”梅報五福（平安、健康、幸福、快樂、長壽）成為中國價值體系中的最核心因素。三字經之中的“曰仁義，禮智信。此五常，不容紊。”