首先說王陽明的格物致知。

王陽明從小就想做一個聖人，而當心時在大家心目中的聖人是孔子。孔子代表的是儒家思想，因為孔子的影響太大，王陽明沒有機會去創作自己的思想，他另闢捷徑創作心學，但是……陸九淵又走在了他的前面。他學習過朱熹的格物致知，（研究事物原理，從而獲得知識）王陽明非常不贊同格物致知這個說法，他幹了一件事！格竹子從而獲得竹子的知識，他盯了幾天，沒有發現竹子的知識，反而格的自己頭痛。

意思是要了解一個知識，必須要先了解這個物體，“格”這個物才能得到這個“知”

再說一下大學裡面的格物致知，理論和實踐相結合，不要學而不思，也不要思而不學。堅持理論與實踐相結合。才能得到真知。

“大學之道”，原文是： 大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。 古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。你所說的大學裡的格物致知，應該是出自這裡，因為這是很多搜尋軟體的答案。

但是其實格物致知是朱熹提出來的。大學裡的格物致知就是大學中開頭這一篇。理論與實踐相結合，這是個道理讓我們去遵守。而朱熹的也是一種思想。

《大學》裡講， 格物、 致知、 誠意、 正心、 修身、 齊家、 治國、 平天下。“欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠”

按照《大學》講的，要想知道人生的道理和智慧，就要不斷的去格物，格物就是推究事物的道理，道理都知道了，就達到了意誠，也就是“如好好色，如惡惡臭”，像一般人那樣見到美女就喜歡，聞到臭味就噁心，自然而然，不需要思考。

儒家的終極目標就是成為聖人，怎麼成為聖人，《大學》中給出了方法， 就是格物、 致知、 誠意、 正心、 修身、 齊家、 治國、 平天下。而格物是第一位的，一草一木都有道理，格物就可以窮盡道理。

但是，格物應該怎麼做，書中沒有給出方法。沒有方法怎麼辦？自己琢磨。想做聖人的王陽明開始格物了，他首先格的是竹子。對著竹子一連格了七天，沒有格出任何道理來，反而大病一場，差點把命丟了。

格物失敗後，王陽明另劈蹊徑，提出了知行合一的理論。知行合一就是說，知道了道理，還要做到，這才算真正的知道，光知道道理，沒做到，這不叫知道。王陽明的知行合一應該屬於哲學，理論和實踐相結合。

古代科技不發達，《大學》裡講的格物致知，是透過研究一物之理推究另一物之理。格竹子頂多格出竹子空心人應該虛心之類的道理，這道理沒有內在邏輯性。

王陽明的格物致知和傳統理學的格物致知是有很大不同的，透過以下觀點來闡述：

1、傳統理學文本系統：《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》。《大學》三綱：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”如何展開？八條目：格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下。二程之後，理學家無不談格物致知。二程認為“物即理也”，理存在於物裡，天時有序、晝夜分明，天地間存在著一本之理，即天道。萬物在天道之下各按基道，分殊存在，即有分殊之理。今日格一物，明日格一物，到一定程度之後可能求得一本之理，但絕非格世間所有物。朱熹是繼承了這些觀點的。

傳統理學認為：格物致知即推究事物的原理，從而獲得知識。

2、王陽明的格物致知：

格是正也，正心，不是朱熹的至也，一字之差，意思可謂大相徑庭；物者事也，意之所在。王陽明的格是正心，格本身先要合乎天道、天理，即合乎本心。物是事，人介入事物的態度。格物也是誠心，致知也是正意，四者不是獨立存在的遞進，而是過程的統一。王陽明強調的是實踐的主體在實踐過程中的主體作用。

王陽明的“格物致知”與《大學》裡的“格物致知”一脈相承，其含義完全相同！

這在《傳習錄》裡開篇序言裡就說清楚了。原文如下：

徐愛：先生於《大學》“格物”諸說，悉以舊本為正，蓋先儒所謂誤本者也。愛始聞而駭，既而疑，已而殫精竭思，參互錯綜，以質於先生。然後知先生之說，若水之寒，若火之熱，斷斷乎百世以俟聖人而不惑者也。

這段話是《傳習錄．徐愛錄》的序言。這段話實際上全是徐愛說的。

徐愛說：陽明先生對於《大學》中“格物”等說法，都以舊本為準，也就是程朱他們所說的誤本。我剛聽說時感到驚愕，然後懷疑，再之後就是殫精竭慮，互相比較著就教於先生，才知道先生的學說就像水是冷火是熱一樣（砸到地上就是一個坑）無可質疑，就算過一百年出現的聖人其所說的範圍也無法逾越先生的學說。

什麼叫“舊本”？

明朝儒學大家程頤、程顥兄弟二人和朱熹認為《禮記.大學》有訛誤，就改了抽出後的《大學》的章句。但是王陽明認為《禮記》中原《大學》篇實際無誤，所以還是以原來的版本作為標準。

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王陽明生於朱子之學極盛的時期。在朱子盛名之下，起初王陽明也是朱子學說的追隨者，順著朱子學所言的“格物”之“物”是形而下的感官相對的外界客體之物，一路探究下去，於是就發生了歷史上著名的“陽明格竹”事件。

《傳習錄》載：“眾人只說‘格物’要依晦翁，何曾把他的說去用！我著實曾用來。初年與錢友同論做聖賢要格天下之物，如今安得這等大的力量：因指亭前竹子，令去看。錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思至於三日，便致勞神成疾。當初說他這是精力不足，某因自去格，早夜不得其理，到七日，亦以勞思致疾，遂相與嘆聖賢是做不得的，無他大力量去格物了。及在夷中三年，頗見得此意思，方知天下之物本無可格者。其格物之功，只在身心上做。決然以聖人為人人可到，便自有擔當了。這裡意思，卻要說與諸公知道。”

大家都說要遵循朱熹的格物致知學說，但能夠身體力行的並不多。我年輕的時候，曾經實實在在地踐行過：有一年，我跟一位錢姓友人一起討論透過格物致知來做聖賢，決定先從自家花園亭子前面的竹子格起。我的朋友對著竹子想窮盡其中的理，結果用盡心思，不但理沒格到，反倒勞累成疾。於是我自己接著去格竹子，堅持了七天，結果同樣是理沒有格出來，自己反生了一場大病。並以此認為自己和朋友沒有做聖人的能力。自從我在貴州龍場驛大悟儒家聖賢心性之道後，方才明白“無心外之物”的道理。所謂“格物”，無非是反躬內省，逆覺體證，掙脫種種束縛（超越一切）後的直下醒悟即是。

《傳習錄》載：格物是止於至善之功，既知至善，即知格物矣；“格物”如孟子“大人格君心”之“格”。是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正。即無時無處不是存天理。即是窮理；格者，正也；正其不正，以歸於正也。

從此句中，即可明白，王陽明之道與孔孟之道一脈相承，無有偏頗！