心理學家中不乏不能接受自己的例子。因此，“接受真實的自己”這個說法很扯—題外去了。答：如果假設這個“自己”是指一個群體或社會，那麼，讓其來接受自己，又其中的個體是由極不相同的人們組成的，請問這個“自己”如何來自洽呢？假設，這個“自己”是個具體的人，要接納真實的自己，還可以理解—那隻能是苟且，否則，自責、悔恨、苦悶、否決等許多詞彙的存在，不知道還有什麼意義？

比如一個人個子不高，如果他不接受這個現實，整天和自己的身高較勁，看到個子高的人心裡不舒服，聽到別人說矮子也以為是在說自己。

相反的，如果他能夠坦然接受，上述這些就不會對他造成什麼煩惱或傷害。

再比如一個人出身不好，他不願接受現實，整天怨天怨地，仇視比他出身好的人，不好好努力，總拿自己的出身當藉口。

如果他接受這個事實，就有可能集中自己全部的力量，努力提升自己，改變自己的狀況。

所謂接納真實的自己，是指接受自己本來的樣子，包括出身、外貌特徵、性格等等。

沒有人生來是十全十美的，正是這些缺憾成就了獨特的“自己”。

接納自己就是不再和這些無法改變或很難改變的事實糾纏，減少無謂的煩惱。

能接受自己的人通常比較豁達，內心平和，能夠專注於經營自己的事業和家庭。

這樣的人也會有同理心，能夠設身處地考慮別人的處境，和別人建立良好的關係。

具備了這些條件的人，自然也更容易取得成功，實現自己的價值。

如果你對這個問題感興趣，並且想要找到答案，那麼你需要一個安靜的環境，用心細細品味每一句話的意思。

正文

接受真實的自己，其中“自己”指的是我所擁有的獨屬於“我”的身體和意識。獨屬於“我”的身體，包括身體的各種需求，身體的好與不好等；獨屬於“我”的意識，是“我”在過往的生活中形成的一切經驗，獲取的知識，思考的結果等共同構成的判斷是非對錯的標準，比如什麼是對的錯的，什麼是好的壞的，什麼是美的醜的等等。

“自己”並不難理解，難以理解的是這個“我”！“我”並不存在，但只要有任何的刺激要素作用於你，這個“我”就開始了工作，“我”是一切感受的源頭。

為了找到這個“我”，你不妨做一個試驗。

首先，找到一個安靜的地方，讓自己以一個舒適的方式待著，可以坐著，躺著，也可以打坐，總之舒服就行（舒服是為了讓你儘可能地不受身體和外部環境的影響）。

接下來閉上眼（眼睛是心靈的窗戶，心靈就是“我”，閉上眼時人才更容易看到“我”）。

1），如果你能做到什麼都不想，那麼你會很快睡過去（此時“我”處於平衡狀態，不會顯化出來）。

2），如果睡不著，“我”可能是被什麼心事所困擾，此時不要壓下心事不想，而是想一下：“我”為什麼對這件事放不下？這個轉折很重要，當“我”從想心事這件事中跳脫出來，著眼於“我”為什麼放不下時，有一個主體顯現出來實現了這個轉折，這個主體就是“我”。（這裡需要細心體會，也可能需要多次進行，特別是在日常生活中遇到這種情況時效果最好，刻意去做卻不容易發現。）

3）如果你既沒有睡著，也沒有想心事，這時“我”就出現了。“我”總是很好奇，想要控制眼睛去看到什麼，同時“我”又在閉上眼想要找到“我”，眼珠子會在眼眶裡打轉，身體也很難保持不動，即便能保持身體不動，眼睛不轉，“我”也總是很想打破這種狀態。（這種情況在孩童時期特別常見，成年後多被心事困擾，這種情況就少見了）

“我”與“自己”有什麼區別？

“我”是天生的，新生嬰兒就能用“我”對外界做出反應，做出有益於“我”的反應，人的自利性就是源於這種反應，沒有受到過外界刺激時，“我”處於平衡狀態不顯化出來。“自己”則是後天形成的，從身體形成的那一刻就開始了，需要從外界獲取物質以生存，體現為本能反應。本能反應不與“我”衝突時，“我”會尋求滿足身體需求，當彼此有衝突時，“我”會剋制身體本能需求，最大可能按“我”的意願行事。意識之形態則是出生以後，隨著大腦發育而形成的，但不會因為大腦發育停止而停止，這個過程是伴隨著整個人生的，一直到生命的終結。

“自己”是有跡可循的，但“我”無跡可尋，沒有人知道“我”從哪裡來，死後到哪裡去，但生前生後都不顯於世，我稱之為“平衡狀態”，不顯化也就意味著沒有了“我”。某種意義上說，“平衡狀態的我”是既存在又不存在的。人活著的時候，“我”也沒有實體，介於存在與不存在之間。而“自己”是“我”能感受到的真實存在，是存在於“我”這個不存在基礎上的，如果沒有“我”這個不存在，“自己”這個存在也就沒有了知覺，或者是一臺計算機，或者是一堆肉，又或者是一個植物人。

“我”為什麼不願接受真實的“自己”？

美好，崇高這一類的詞語是沒有真正的客觀實體的，但它們真實存在於“我”的主觀感受中。“我”透過對比的方式，以“我”的喜好或者被“我”認可的外界標準為參照標準，形成了相對美好和相對崇高的客觀認識，這些認識為“我”所喜。有了標準就會評判出個高低好壞，而“我”更願意接受好的，高尚的，令人所崇敬的，而不是不好的，低賤的，為人所不恥的。

但真實的自己不僅有許多本能需求，還有很多不那麼美好和崇高的認知，甚至包括“我”的自利性表現出來的自私。“我”又怎麼能接受這樣的現實呢，“我”如此嚮往美好高尚，卻不得不與醜惡低賤為伍，甚至自身就是其中的一員。

這樣的兩面性是“我”所不能接受的，但客觀現實不以“我”的期望而改變，“我”就只能面對兩種選擇，一是隱藏不好的一面，只以好的一面示於人前。另一種是丟掉“我”的高尚的嚮往，選擇墮落，“我”沒有了嚮往，就是真正的墮落，而不是接受現實的“自己”。這時，高尚的“我”組成的群體，與墮落的“我”組成的群體之間就成了不可能和解的敵人。因為彼此的存在就是對對方的否定！自文明誕生以來，單個文明內部現實世界的爭鬥都是這兩類人之間圍繞利益的爭鬥，從來沒變過。不同文明之間的爭鬥則是這個過程的擴大化。

“我”，接受真實的“自己”，就是全面瞭解自己的過程，搞清楚自己是怎樣的自己，有哪些需求是必須的，敢於承認並勇於去獲取而不覺得丟人。人生中的經驗、知識、思考這些意識，對“我”來說是不是真的正確到不需要有所改變？什麼才是“我”最大的利益？要怎樣得到？人只有在意識到真正的“我”後才能想得明白，才擁有真正的“我”的立場。

人在接納自己之後，會有哪些變化？

變化當然是很多的，但最重要的變化是改變自己的意識中長期以來形成的標準。

“我”是虛無的存在，“我”的需求不是客觀存在的，而是客觀之上產生的昇華，體現為精神。人一旦擁有了自己的精神，行為處事也就有了原則，很容易被外界所照見（感知），從而得到其他“我”的反饋，其中的正面性反饋是“我”的食糧，可以為“我”的成長壯大提供不竭的動力。

如果“我”不能被外界所照見，那麼所有的精神都是自嗨，雖然能夠過好自己的生活，卻多少會伴隨著一些失落。而失落是“我”入世的動力，這種動力不會太強烈，總能讓“我”在不損害自己的前提下，透過做一些有益於社會的事以換取外界對“我”的肯定。（我把這種狀態稱為：建立在感性基礎上的理性）

人接納自己後，會以“我”現在的標準來評價外界，這種標準就是：人有追求精神昇華的需求，也有基於客觀存在的需求，二者對“我”同樣重要，客觀需求是“我”得以存在（能夠透過行為語言顯現自我）的前提，是基礎；精神昇華是“我”的終極追求，透過利他的方式來實現利“我”，本質上是等價交換（“價”指價值，既包括物質價值，也包括精神價值）。

人生終極追求的最佳狀態是得失平衡——你將一切賦予這個世界，世界給你所需要的一切，你只為自己的需求付出相應的代價，既不多一分，也不少一釐。（我認為只有這樣的人才能直面無處不在的矛盾，並超脫其上，真正實現共產主義，大同社會，理想國度。）

人生，生不帶來死不帶去！外物都不是最重要的（也重要），如果“我”能延續到另外一個世界，你準備帶些什麼去接受你心中的“神”的評判呢？平衡，怨氣，還是將這個世界踩在腳下的傲慢！如果“我”不能延續下去，那麼就心平氣和地走，迴歸於無邊無際的永恆茫茫宇宙，不枉此生世上幸福走一遭。

心理動力論中有本我自我和超我三個概念，“本我”（完全潛意識）代表慾望，受意識遏抑；“自我”（大部分有意識）負責處理現實世界的事情；“超我”（部分有意識）是良知或內在的道德判斷。

接納自己就是要認識本我，超我和本我之間的矛盾往往對現實中的自我產生壓力，形成焦慮恐懼愧疚等情緒，接納自己就是認識到自己的缺陷和不完美，從而降低超我的期待和要求，才能減少自我的煎熬和扭曲。