中國龍文化中，龍的另一項功能是司水布雨。南宋詩人陸游所作的《龍湫歌》勾畫了湫龍行雲施雨的壯觀場面： 環湫巨木老不花，淵沉千尺龍所家。 爪痕入木欲數寸，歡者心掉不敢譁。 去年大旱綿千里，禾不立苗麥垂死。 林神社鬼無奈何，老龍欠伸徐一起。 隆隆之雷浩浩風，倒卷江水傾虛空。 鱗間出火作飛電，金蛇夜掣層雲中。 明朝父老來賽雨，大巫吹簫小巫舞。 詞門人散月娟娟，龍歸抱珠湫底眠。 龍何以被當作司雲布雨的神靈？這與龍的摹寫原型有密切的聯絡，也與遠古的農業經濟息息相關。我們知道，龍雖然是由多種動物的形體結合，並經過藝術的誇張和變異而成，但這些動物大都是與水有關，如魚、鱷、鯢、蛇等，某些與龍的起源有關的自然現象，如雲、虹、閃電等，也與水或雨有密切的聯絡。這樣，龍很容易被遠古的先民想象為一種下可潛於淵、上可騰於天、行有從雲雷電、可影響川澤雲雨的神獸。《易經》中就認為雲從龍，鳳從虎。東漢的學者王充說：“龍聽到雷聲而起。龍起必有云相伴隨，夏季則多有雷雨，龍多登雲，乘雲雨而行走。” 龍有司水布雨的功能，又是神的助手，因此在上古傳說中，龍也成為神與神之間鬥爭的工具。《山海經》中記載了一則黃帝與蚩尤作戰的故事，故事中說蚩尤率軍隊進攻黃帝，黃帝命令應龍在冀州之野抵抗蚩尤的進攻。應龍受命後用它司水的本領將水蓄積起來，造成缺水，以圖阻止敵人。但蚩尤請來風伯和雨神，縱風下雨。黃帝又從上天派下一名稱作魃的女神協助應龍，止住了風雨，最後將蚩尤擊敗。但應龍與魃也無法回到天上，於是地上大旱。 在大禹治水的傳說中，也有龍的活動。據說大禹治水前，有應龍以尾畫地，為禹畫出應開挖的浚水導水的水道線路，也有傳說說禹治水時疏導河川、挖去山岩，有應龍在前曳尾，有玄龜在後挖泥，當疏導到巫山縣時，一條應龍畫錯了水道，被禹處死。巫縣現在仍有錯開峽和斬龍臺兩處地名。 傳統中的應龍是一種有翼的龍，頸細腹大，鱗身。脊上有棘禮四肢強健，而且喜歡獨處。古人曾有詩詠應龍：“應龍未起時，乃在淵底藏，非雲足不踏，舉則沖天翔。譬彼野蘭草，幽居常獨香，清見播四遠，萬里望芬芳。隱居可頤志，自見焉得彰。”這首詩實際上是借應龍而指人，借題發揮了。 從上述傳說中可以看出，布雨還不是應龍所獨有的功能，因為蚩尤也請來了正規的神抵——雨師。但應龍有布雨的本事則是無疑的。據說黃帝戰勝蚩尤後，由於應龍不能再上天，所以先民們用上造出一條狀如應龍的“土龍”，同時施以巫術，才使得上天降下了甘霖。於是以“土龍”呼風喚雨就成了祈雨的必不可少的內容。而且，雖然上古時代的雨師有多種名目，但隨著龍崇拜的普及，其它雨師的形象乃至名稱都弱化、模糊了，只有龍的布雨形象日益強化，所以龍也就成了雨師。 龍的司水與布雨形象的鮮明，又與祈雨巫術的發展有關。中國是世界上最早進入農耕文明的國家，在遠古生產力十分落後的情況下，天氣的陰晴旱澇、雨雪冰霜都對農業生產有著決定性的影響，而農業收成的好壞，又直接關係到先民們的命運，所以祈雨就成了最重要的巫術。在上古的祈雨活動中，雖然離不開龍，卻不以龍為主角，因為上古時期龍是溝通神與人的工具，是天神的助手，本身還不是神，所以在祈雨巫術中，龍還只是布雨的工具。 那麼，上古祈雨是什麼樣子呢？ 據文獻記載，上古祈雨巫術主要是焚人祭天。當作犧牲而被焚燒的是兩種人：巫和魍。巫在原始宗教中是天神的使者，所以要用火焚死，使其能昇天向天神介紹旱情，求天降雨，魍是一種殘疾之人，據說身軀矮小、腹部高聳，總是仰面鼻孔朝天。 天哀憐這種人，怕下雨雨水流進魍的鼻孔，所以不肯降雨，造成乾旱。這樣，魍就成了一名召致旱魔的不祥人。所以要在巫術中焚燒魍，是因為在遠古先民看來，既然上天哀憐其病不肯降雨，自然也會哀憐其被焚而降雨人間。在這個儀式中，要使用龍狀的祭器和“作土龍”，用龍來通神，求上天降雨。 到了春秋戰國時期，由於文明的進步和人文精神的興起，上古時那種殘酷的焚人祭天的祈雨方式有了重要的變化，不再焚人，而改為曝曬。擔任祭司的巫和作為犧牲的魍要在炎炎烈日下曝曬數日。但這種作法也已受到懷疑和指責。《禮記》記載說，有一年大旱，魯穆公召見縣子商量。穆公問道：“天久旱不雨，我想準備一場祭天曝曬的儀式，你以為如何？”縣子回答說：“天不下雨，您卻去曝曬殘疾之人，如此施虐，是不可以的呀！”穆公又說：“那麼我舉行祭天曝巫的儀式是否可以？”縣子說： “靠巫這種愚蠢的婦人來祈天降雨，難道不是自己的疏忽嗎？”這段對話顯示出，在春秋戰國時期，即是曝曬巫和魍這種求雨巫術也已受到衝擊，被視為是虐待和愚人之術。 戰國以後，祈雨的儀式更多地轉向用龍，並將陰陽五行的內容融進了儀式之中。如在漢代，春旱求雨時，地方官要選擇水日祭把社稷山川，不得斬伐山林名木。在城邑的東門外建四通之壇，壇方八尺，周圍樹立八面黑旗，以水官之神共工為神主。祭祀之時，用八條生魚和玄酒（一種用來祭祀的清水），並準備清酒和大塊的肉脯。用潔淨善言的巫人主持祭把，要連續三夭舉齋。巫要穿黑色衣，先向神主祭拜，然後念祝詞，祝罷再拜。祝詞是：“上天生五穀用來養人，現在五穀受到旱災的危害，難以成熟結出果實。諸神享受清酒與肉脯，拜請神靈降雨。 雨降而大地溼潤後，我們就奉獻牲物再表感謝。”在水日作一條8丈長的蒼龍，置於中央，作7條4丈長的小龍，龍頭皆向東方。 各相距8尺。再選小童8人，食齋沐浴3日，穿青衣而肅立。把祭祀土神的“社”與閭外的溝挖通，用5只蛤蟆放在社中央方8尺、深1尺的池內，注以水。然後再準備清酒肉脯，齋戒3日，穿上黑衣向神祝禱。用3歲的公雞與雄豬，將其作為祭神用的炙肉，在四通神的供室中炙烤。諭令百姓關閉南門，門外放置盛水的容器，開北門，村內放一口雄豬，北門之外的集市裡也放置一口雄豬，聽到鼓聲響起後就炙烤豬尾。間裡周圍如有未掩埋的骸骨要埋於地下，溝峪有草木壅塞的，用火將柴草燒掉，如河溝已被橋道堵塞，要疏通。求得雨後，向林獻一口豬及酒、鹽、黍等物。作龍必須要在水日，必須要用潔淨的上。還要在庚子日令吏民夫婦同居，以取陰陽調和之意。在漢代的祈雨儀式中，龍的地位與作用已與遠古時期有了差別，漢代祈雨用龍，主要的不是用龍來通神乞雨，而是因為龍本身就可以招雲，雲從龍，有云自然易於降雨。
中國龍文化中，龍的另一項功能是司水布雨。南宋詩人陸游所作的《龍湫歌》勾畫了湫龍行雲施雨的壯觀場面： 環湫巨木老不花，淵沉千尺龍所家。 爪痕入木欲數寸，歡者心掉不敢譁。 去年大旱綿千里，禾不立苗麥垂死。 林神社鬼無奈何，老龍欠伸徐一起。 隆隆之雷浩浩風，倒卷江水傾虛空。 鱗間出火作飛電，金蛇夜掣層雲中。 明朝父老來賽雨，大巫吹簫小巫舞。 詞門人散月娟娟，龍歸抱珠湫底眠。 龍何以被當作司雲布雨的神靈？這與龍的摹寫原型有密切的聯絡，也與遠古的農業經濟息息相關。我們知道，龍雖然是由多種動物的形體結合，並經過藝術的誇張和變異而成，但這些動物大都是與水有關，如魚、鱷、鯢、蛇等，某些與龍的起源有關的自然現象，如雲、虹、閃電等，也與水或雨有密切的聯絡。這樣，龍很容易被遠古的先民想象為一種下可潛於淵、上可騰於天、行有從雲雷電、可影響川澤雲雨的神獸。《易經》中就認為雲從龍，鳳從虎。東漢的學者王充說：“龍聽到雷聲而起。龍起必有云相伴隨，夏季則多有雷雨，龍多登雲，乘雲雨而行走。” 龍有司水布雨的功能，又是神的助手，因此在上古傳說中，龍也成為神與神之間鬥爭的工具。《山海經》中記載了一則黃帝與蚩尤作戰的故事，故事中說蚩尤率軍隊進攻黃帝，黃帝命令應龍在冀州之野抵抗蚩尤的進攻。應龍受命後用它司水的本領將水蓄積起來，造成缺水，以圖阻止敵人。但蚩尤請來風伯和雨神，縱風下雨。黃帝又從上天派下一名稱作魃的女神協助應龍，止住了風雨，最後將蚩尤擊敗。但應龍與魃也無法回到天上，於是地上大旱。 在大禹治水的傳說中，也有龍的活動。據說大禹治水前，有應龍以尾畫地，為禹畫出應開挖的浚水導水的水道線路，也有傳說說禹治水時疏導河川、挖去山岩，有應龍在前曳尾，有玄龜在後挖泥，當疏導到巫山縣時，一條應龍畫錯了水道，被禹處死。巫縣現在仍有錯開峽和斬龍臺兩處地名。 傳統中的應龍是一種有翼的龍，頸細腹大，鱗身。脊上有棘禮四肢強健，而且喜歡獨處。古人曾有詩詠應龍：“應龍未起時，乃在淵底藏，非雲足不踏，舉則沖天翔。譬彼野蘭草，幽居常獨香，清見播四遠，萬里望芬芳。隱居可頤志，自見焉得彰。”這首詩實際上是借應龍而指人，借題發揮了。 從上述傳說中可以看出，布雨還不是應龍所獨有的功能，因為蚩尤也請來了正規的神抵——雨師。但應龍有布雨的本事則是無疑的。據說黃帝戰勝蚩尤後，由於應龍不能再上天，所以先民們用上造出一條狀如應龍的“土龍”，同時施以巫術，才使得上天降下了甘霖。於是以“土龍”呼風喚雨就成了祈雨的必不可少的內容。而且，雖然上古時代的雨師有多種名目，但隨著龍崇拜的普及，其它雨師的形象乃至名稱都弱化、模糊了，只有龍的布雨形象日益強化，所以龍也就成了雨師。 龍的司水與布雨形象的鮮明，又與祈雨巫術的發展有關。中國是世界上最早進入農耕文明的國家，在遠古生產力十分落後的情況下，天氣的陰晴旱澇、雨雪冰霜都對農業生產有著決定性的影響，而農業收成的好壞，又直接關係到先民們的命運，所以祈雨就成了最重要的巫術。在上古的祈雨活動中，雖然離不開龍，卻不以龍為主角，因為上古時期龍是溝通神與人的工具，是天神的助手，本身還不是神，所以在祈雨巫術中，龍還只是布雨的工具。 那麼，上古祈雨是什麼樣子呢？ 據文獻記載，上古祈雨巫術主要是焚人祭天。當作犧牲而被焚燒的是兩種人：巫和魍。巫在原始宗教中是天神的使者，所以要用火焚死，使其能昇天向天神介紹旱情，求天降雨，魍是一種殘疾之人，據說身軀矮小、腹部高聳，總是仰面鼻孔朝天。 天哀憐這種人，怕下雨雨水流進魍的鼻孔，所以不肯降雨，造成乾旱。這樣，魍就成了一名召致旱魔的不祥人。所以要在巫術中焚燒魍，是因為在遠古先民看來，既然上天哀憐其病不肯降雨，自然也會哀憐其被焚而降雨人間。在這個儀式中，要使用龍狀的祭器和“作土龍”，用龍來通神，求上天降雨。 到了春秋戰國時期，由於文明的進步和人文精神的興起，上古時那種殘酷的焚人祭天的祈雨方式有了重要的變化，不再焚人，而改為曝曬。擔任祭司的巫和作為犧牲的魍要在炎炎烈日下曝曬數日。但這種作法也已受到懷疑和指責。《禮記》記載說，有一年大旱，魯穆公召見縣子商量。穆公問道：“天久旱不雨，我想準備一場祭天曝曬的儀式，你以為如何？”縣子回答說：“天不下雨，您卻去曝曬殘疾之人，如此施虐，是不可以的呀！”穆公又說：“那麼我舉行祭天曝巫的儀式是否可以？”縣子說： “靠巫這種愚蠢的婦人來祈天降雨，難道不是自己的疏忽嗎？”這段對話顯示出，在春秋戰國時期，即是曝曬巫和魍這種求雨巫術也已受到衝擊，被視為是虐待和愚人之術。 戰國以後，祈雨的儀式更多地轉向用龍，並將陰陽五行的內容融進了儀式之中。如在漢代，春旱求雨時，地方官要選擇水日祭把社稷山川，不得斬伐山林名木。在城邑的東門外建四通之壇，壇方八尺，周圍樹立八面黑旗，以水官之神共工為神主。祭祀之時，用八條生魚和玄酒（一種用來祭祀的清水），並準備清酒和大塊的肉脯。用潔淨善言的巫人主持祭把，要連續三夭舉齋。巫要穿黑色衣，先向神主祭拜，然後念祝詞，祝罷再拜。祝詞是：“上天生五穀用來養人，現在五穀受到旱災的危害，難以成熟結出果實。諸神享受清酒與肉脯，拜請神靈降雨。 雨降而大地溼潤後，我們就奉獻牲物再表感謝。”在水日作一條8丈長的蒼龍，置於中央，作7條4丈長的小龍，龍頭皆向東方。 各相距8尺。再選小童8人，食齋沐浴3日，穿青衣而肅立。把祭祀土神的“社”與閭外的溝挖通，用5只蛤蟆放在社中央方8尺、深1尺的池內，注以水。然後再準備清酒肉脯，齋戒3日，穿上黑衣向神祝禱。用3歲的公雞與雄豬，將其作為祭神用的炙肉，在四通神的供室中炙烤。諭令百姓關閉南門，門外放置盛水的容器，開北門，村內放一口雄豬，北門之外的集市裡也放置一口雄豬，聽到鼓聲響起後就炙烤豬尾。間裡周圍如有未掩埋的骸骨要埋於地下，溝峪有草木壅塞的，用火將柴草燒掉，如河溝已被橋道堵塞，要疏通。求得雨後，向林獻一口豬及酒、鹽、黍等物。作龍必須要在水日，必須要用潔淨的上。還要在庚子日令吏民夫婦同居，以取陰陽調和之意。在漢代的祈雨儀式中，龍的地位與作用已與遠古時期有了差別，漢代祈雨用龍，主要的不是用龍來通神乞雨，而是因為龍本身就可以招雲，雲從龍，有云自然易於降雨。