《老子》五千言，自是字字珠璣。要說其中分量最重者，我以為是十六章的一句：
致虛極，守靜篤；萬物並作，吾以觀復。
為何說這句分量最重？因為最深也最完整地表達了老子思想。此句內涵之廣博精深，要作三層分解，方得其清晰面目。三層的每一層，都圍繞“道”與“境”展開，即大道與境界。
第一層，先從總體看。
“致虛極，守靜篤”的中心詞為“虛”與“靜”，合之是“虛靜”二字。稍瞭解老子，便知這是老子道家境界之最深處。此為“境”。
“萬物並作”的中心詞是“並”，意為萬物並行共生，本為一體，這是從空間層面說；“吾以觀復”的中心詞是“復”，即迴圈往復、周流不息，乃萬物變化之根本律則，老子四十章所謂“反者道之動”，這是從時間層面說；這半句合時空、包宇宙，又集中體現老子智慧的最高處。此為“道”。
第二層，再將兩個半句分別看。
“致虛極”，何為“虛”？從無限之空間層面看，萬事萬物皆是相對，與更大的相比無不是小，與更小的相比無不是大，性質只是混沌；從無盡之時間層面看，萬事萬物皆無定相，處不斷變化之中，屬性只是空幻。時空合之，這混沌和空幻，就是道家所說之“虛”。“虛”既是萬事萬物的根本屬性，又是萬事萬物總體之相，等同於“道”，莊子所謂“唯道集虛”。此為“道”。
“守靜篤”，“靜”是什麼狀態？老子自己說得最多：“靜為躁君”，靜是躁的主宰，所以靜是定；“濁以靜之徐清”，水靜就會慢慢澄清，所以靜是清明；“不欲以靜，天地將自正”，不有欲求天地之間自歸有序從容，所以靜是無慾……歸為五字，便是“清靜為天下正”。此為“境”。
“萬物並作”，自是“道”。“吾以觀復”，觀者為“吾”，自是“境”。對此道與境的最好解說，正是《老子》直論“道”的二十五章：
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第三層，再將這句之四部分作分別看。
“致虛極”，除了“虛”，還有“致”和“極”。
虛就是虛，什麼又是“虛極”？便是極虛——時空合一萬事萬物全體所呈現的大虛、至虛。此為“道”。
“致”就是致力、向著，老子所謂“上士聞道，勤而行之”。如何致？致的是虛，虛對的是實，世間人所求便是實——以為實在、實有，故為妄，須脫實向虛、自輕其心。思維向此處解，心境向此處落，便是“致”。這種修行之狀態，亦是“境”。
“守靜篤”，除了“靜”，還有“守”和“篤”。
“篤”是至深，“靜篤”即至深之靜。萬物變幻，萬事無常，從總體去看所呈現恰是一種大寂靜，這即至深之靜。此為“道”。
“守”的反面是“離”，離於靜與本，如眾生之心猿意馬，躁動焦慮，輕浮散亂。“守”之法即離之反向——歸於自己清靜本性，不再向外逐求於虛妄，不離即守。將方向從向外轉向內、從向物轉向心，方向一轉狀態即一變，即向“徐清”。此為“境”。
“萬物並作”，“我”亦萬物之一，莊子《齊物論》主旨一句之“天地與我並生，萬物與我為一”是最佳註解，乃大道與大境之一體。《老子》三十九章亦說：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以生。
“吾以觀復”，除了“復”還有“觀”。觀即觀照、觀察，所觀是迴圈往復，背後是天地自然，此為“道”。唯清虛之心可成完全之觀，無雜念去擾亂故；集中注意力去觀也可開清虛心，不散亂息馳奔故；此為“境”。唯觀，可見道，因道法自然，觀則是唯一自然之法，舍此皆是人為。
以上三層，皆是分說。以此為基，才能明整句合說之相交相涉、貫通一體——唯虛靜之心，可觀萬物之並作與往復；觀萬物之並作與往復，可養虛靜之心。“致虛極，守靜篤”，天地之虛與本心之靜是天人相交不二處，莊子所謂“虛者，心齋也”，明虛可得靜、得靜可通虛，致虛便是守靜、守靜便是致虛；“萬物並作，吾以觀復”，萬物並作循往復之道，往復周流成萬物歸一之勢，萬物歸一人得以能觀，人觀之乃得通達於一。
含境界與大智，通最高與最深，合方向與方法，而成知修合一、境我一體，這就是此句的分量所在。既是《老子》主旨，也是最高概括。
全句依“道”“境”，所成正是“道境”。對這道境的最好解說，正是此句隨後一句：
夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
這就是回到了莊子所念念不忘的故鄉，這就是所謂的天人合一之境。世之人，卻只是倒置之中“妄作兇”。
《老子》五千言，自是字字珠璣。要說其中分量最重者，我以為是十六章的一句：
致虛極，守靜篤；萬物並作，吾以觀復。
為何說這句分量最重？因為最深也最完整地表達了老子思想。此句內涵之廣博精深，要作三層分解，方得其清晰面目。三層的每一層，都圍繞“道”與“境”展開，即大道與境界。
第一層，先從總體看。
“致虛極，守靜篤”的中心詞為“虛”與“靜”，合之是“虛靜”二字。稍瞭解老子，便知這是老子道家境界之最深處。此為“境”。
“萬物並作”的中心詞是“並”，意為萬物並行共生，本為一體，這是從空間層面說；“吾以觀復”的中心詞是“復”，即迴圈往復、周流不息，乃萬物變化之根本律則，老子四十章所謂“反者道之動”，這是從時間層面說；這半句合時空、包宇宙，又集中體現老子智慧的最高處。此為“道”。
第二層，再將兩個半句分別看。
“致虛極”，何為“虛”？從無限之空間層面看，萬事萬物皆是相對，與更大的相比無不是小，與更小的相比無不是大，性質只是混沌；從無盡之時間層面看，萬事萬物皆無定相，處不斷變化之中，屬性只是空幻。時空合之，這混沌和空幻，就是道家所說之“虛”。“虛”既是萬事萬物的根本屬性，又是萬事萬物總體之相，等同於“道”，莊子所謂“唯道集虛”。此為“道”。
“守靜篤”，“靜”是什麼狀態？老子自己說得最多：“靜為躁君”，靜是躁的主宰，所以靜是定；“濁以靜之徐清”，水靜就會慢慢澄清，所以靜是清明；“不欲以靜，天地將自正”，不有欲求天地之間自歸有序從容，所以靜是無慾……歸為五字，便是“清靜為天下正”。此為“境”。
“萬物並作”，自是“道”。“吾以觀復”，觀者為“吾”，自是“境”。對此道與境的最好解說，正是《老子》直論“道”的二十五章：
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第三層，再將這句之四部分作分別看。
“致虛極”，除了“虛”，還有“致”和“極”。
虛就是虛，什麼又是“虛極”？便是極虛——時空合一萬事萬物全體所呈現的大虛、至虛。此為“道”。
“致”就是致力、向著，老子所謂“上士聞道，勤而行之”。如何致？致的是虛，虛對的是實，世間人所求便是實——以為實在、實有，故為妄，須脫實向虛、自輕其心。思維向此處解，心境向此處落，便是“致”。這種修行之狀態，亦是“境”。
“守靜篤”，除了“靜”，還有“守”和“篤”。
“篤”是至深，“靜篤”即至深之靜。萬物變幻，萬事無常，從總體去看所呈現恰是一種大寂靜，這即至深之靜。此為“道”。
“守”的反面是“離”，離於靜與本，如眾生之心猿意馬，躁動焦慮，輕浮散亂。“守”之法即離之反向——歸於自己清靜本性，不再向外逐求於虛妄，不離即守。將方向從向外轉向內、從向物轉向心，方向一轉狀態即一變，即向“徐清”。此為“境”。
“萬物並作”，“我”亦萬物之一，莊子《齊物論》主旨一句之“天地與我並生，萬物與我為一”是最佳註解，乃大道與大境之一體。《老子》三十九章亦說：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以生。
“吾以觀復”，除了“復”還有“觀”。觀即觀照、觀察，所觀是迴圈往復，背後是天地自然，此為“道”。唯清虛之心可成完全之觀，無雜念去擾亂故；集中注意力去觀也可開清虛心，不散亂息馳奔故；此為“境”。唯觀，可見道，因道法自然，觀則是唯一自然之法，舍此皆是人為。
以上三層，皆是分說。以此為基，才能明整句合說之相交相涉、貫通一體——唯虛靜之心，可觀萬物之並作與往復；觀萬物之並作與往復，可養虛靜之心。“致虛極，守靜篤”，天地之虛與本心之靜是天人相交不二處，莊子所謂“虛者，心齋也”，明虛可得靜、得靜可通虛，致虛便是守靜、守靜便是致虛；“萬物並作，吾以觀復”，萬物並作循往復之道，往復周流成萬物歸一之勢，萬物歸一人得以能觀，人觀之乃得通達於一。
含境界與大智，通最高與最深，合方向與方法，而成知修合一、境我一體，這就是此句的分量所在。既是《老子》主旨，也是最高概括。
全句依“道”“境”，所成正是“道境”。對這道境的最好解說，正是此句隨後一句：
夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
這就是回到了莊子所念念不忘的故鄉，這就是所謂的天人合一之境。世之人，卻只是倒置之中“妄作兇”。