莊子妻死 原文如下：

莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”

莊子曰：“不然。是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”

譯文：

莊子的妻子死了，惠子（惠施）前往莊子家弔唁 ，只見莊子岔開兩腿，像個簸箕似地坐在地上，一邊敲打著瓦缶一邊唱著歌。惠子說：“你的妻子和你一起生活，生兒育女直至衰老而死，身死你不哭泣也就算了，竟然敲著瓦缶唱歌，不覺得太過分了嗎！”

莊子說：“不對的，我妻子初死之時，我怎麼能不感慨傷心呢！然而考察她開始原本就不曾出生，不僅不曾出生而且本來就不曾具有形體，不僅不曾具有形體而且原本就不曾形成氣息。夾雜在恍恍惚惚的境域之中，變化而有了氣息，氣息變化而有了形體。

形體變化而有了生命，如今變化又回到死亡，這就跟春夏秋冬四季執行一樣。死去的那個人將她靜靜地寢臥在天地之間，我卻嗚嗚地隨之而啼哭，自認為這是不能通達天命，於是就停止了哭泣。”

莊子的妻子去世，莊子不僅不難過，反而擊盆而歌歡喜雀躍，這在常人看來是一件匪夷所思的事情，但是這也是常人恰恰不懂莊子的一件事。莊子是道家學說堅定的信奉者，他的哲學理念告訴他，生老病死，季節更替皆為萬物之常理，妻子的離去是一件正常的事情，她只是進入了下一個輪迴，所以他替妻子高興才會做出讓人感覺不可思議的事情。

據說，莊子的妻子因病而亡，好朋友惠子聽聞，前來弔唁，卻看到莊子正盤腿坐地，鼓盆而歌。惠子責問莊子道：“你妻子與你結髮同窗共枕數載，為你生養孩子，孝順敬老，賢惠持家，如今不幸亡故了，你不哭也就算了，還在這裡敲著盆子唱歌，有你這樣做人的嗎？”莊子說：“你錯了，她剛死時，我怎會悲傷呢？然而，氣又變而有形，形又變而有生，今又變而為死。故人之生死變化，猶如春夏秋冬四時交替也。她雖死了，人仍安睡天地之間，而我竟還悲哀地隨而哭之，自以為是不通達命運的安排，故止哀而歌了。”

在莊子看來，生老病死就是很自然的事情，這就像一年四季的交替，人又有什麼好痛苦的呢？人源於自然，再回歸自然，不過是正常的生死輪轉，他依然在天地之間，只要懷著這樣的想法，人又有什麼好悲傷的呢？

莊子的很多言論表明莊子對生死有其獨到而深刻的理解，他說：“生也死之徒，死也生之始，孰知其紀？人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也，是其所美者為神奇，其所餓者為臭腐，臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐”。故曰：“通天下一氣耳。”人之生，也就伴隨著死，一個生命的消失，就是另一個生命的開始。宇宙間只不過是一口氣，氣聚則生，氣散則死，但聚與散，只是現象，氣的本體則沒有所謂的聚散，無聚散之氣，是生命的本原，從現象看來，有生滅之相，但滅而不滅，所以說“死也生之始”。

生和死在莊子看來，只是生命中的個別現象。人之所以悅生惡死，或是貪生怕死，只因沒有領悟到這是一種自然的現象。莊子以整體宇宙的流行來宏觀生死的現象，以“萬物畢同畢異”的知性以統合整體關的慧心。人與宇宙是為“一”，不可分；因而，人生的諸般現象，放在宇宙的大化流行中，也都是和諧的，在現象與現象之間沒有差別。所以，生死現象，在道的形而上觀點下，是沒有任何區分的。同時，死生同狀，以死生為一的思想基礎也在以道觀之的原則下形成。

其實，道內存於萬物，也正是道本體的外現。因此，道本體的超越性，落入形象之中，也就是道生萬物時，同時道又內存於萬物當中。藉此而知，萬物的存在由道的創生而開始、由道的記憶體延續，由道的記憶體而運作；簡言之，萬物由道而來，終需迴歸到道；但萬物的運作亦是道在引導。

總而言之，生死都是天命，問題在於我們對生死的態度如何。一般人都認為“人之生也，與憂俱生，久憂不死，何苦也！”為免除人生憂患，莊子主張“安時而處順，哀樂不能入也。”能夠順天安命，自無憂患之足慮。然後肯定生之價值，過著健全的一生，乃能享受圓滿的死亡，由此而肯定死的價值。

莊子主張修養的最高目標為遠到至人、神人的胸襟，乃天地與我並生，萬物與我為一，獨與天地精神相往來。因而能夠泯合天人，冥絕生死，而至於“心齋”、“坐忘”的勝境，此時一切外在生死成毀的變化，都不能擾亂他內心的寧靜。故能齊萬物、外生死。此為內聖之道修養的極致，雖非常人所能，但宜心嚮往之。

莊子視生若死，視死如生，或許這就是他所說的“形如枯槁，心如死灰”。就這這樣的生死觀造就了莊子平淡的、寂寞的、理智的、安詳的一生。傳承了老子的哲學觀點，萬物生於無，生命也是來自無，復歸於無，這就是他的生死觀。