陸原靜，即陸澄，見捲上·《陸澄錄》。
【原文】
來書雲：“下手工夫，覺此心無時寧靜，妄心固動也，照心亦動也。心既恆動，則無刻暫停也。”
是有意於求寧靜，是以愈不寧靜耳。夫妄心則動也，照心非動也。恆照則恆動恆靜，天地之所以恆久而不久也。照心固照也，妄心亦照也。“其為物不二，則其生物不息。”有刻暫停，則息矣，非至誠無息之學矣。
【譯文】
來信寫道：“著手做工夫時，感覺到心沒有一刻寧靜。妄心固然在動，照心也在動。既然心無時不動，那麼，也就沒有片刻停息了。”
這是刻意尋求寧靜，所以就愈加不能寧靜，妄心是動的，照心不動。恆照就能恆動恆靜，這正是天地永恆運動的原因所在。照心固然是明亮的，妄心也是明亮的。“其為物不貳，則其生物不息”，只要有片刻的停息，就會死亡，也就不是至誠無息的學問了。
〔評析〕
沒有變化也沒有靜止，有靜止必有變化，整個世界處在不停的運動變化之中，沒有什麼東西是不動、不變的。事物變化的原因是由於氣的聚散流轉，由於“陰陽剛柔相勝”，陰與陽、此與彼之間的矛盾和鬥爭是普遍存在的。彼消此長，此消彼長；此勝彼敗，此敗彼勝。其結果，總是一方壓倒另一方，絕不會雙方同立並存，所以才有生死、貧富、得失、枯榮、盛衰等變化。
來信雲：“良知亦有起處，”云云。
此或聽之未審。良知者，心之本體，即前所謂恆照者也。心之本體，無起無不起。雖妄念之發，而良知未嘗不在。但人不知存，則有時而或放耳。雖昏塞之極，而良知未嘗不明，但人不知察，則有時而或蔽耳。雖有時而或放，其體實未嘗不在也，存之而已耳。雖有時而或蔽，其體實未嘗不明也，察之而已耳。若謂良知亦有起處，則是有時而不在也，非其本體之謂矣。
來信寫道：“良知也有開端的地方……”
也許你沒有仔細聽講。良知是心的本體，也就是前面說到的恆照。心的本體，無所謂有否開端。即使妄念產生了，良知依然存在。然而，人若不知存養，有時就會放失了。就是人糊塗閉塞到極點，良知仍舊光明。但是，人不知體察，有時就會被矇蔽。即使有時放失了，良知的本體並未消失，此時只要存養它就夠了。即使有時被矇蔽，良知的本體仍舊光明，此時只要體察也就夠了。如果說良知也有開端的地方，那麼，良知就有時不會存在，如此，良知就不為心之本體了。
在前文《答顧東橋書》中，已明確指出了良知為“天下之大本”，心為“萬物之主”。也就是說，心即理，天理即良知，萬物為一體。宇宙萬物是無始無終的，根本談不上開端和終止，所以，良知也是沒有起端的。
來書雲：“前日精一之論，即作聖之功否？” “精一”之“精”以理言，“精神”之“精”以氣言。理者，氣之條理；氣者，理之運用。無條理則不能運用；無運用則亦無以見其所謂條理者矣。精則精，精則明，精則一，精則神，精則誠。一則精，一則明，一則神，一則誠，原非有二事也。但後世儒者之說與養生之說各滯於一偏，是以不相為用。前日“精一”之論，雖為原靜愛養精神而發，然而作聖之功，實亦不外是矣。
來信寫道：“先生，您前段時間說的‘精一’，是不是作成聖人的功夫？” 我所謂的“精一”，其“精”字是從理上說的，“精神”的“精”是從氣上說的。理為氣的條理，氣為理的運用。沒有條理就不能運用，沒有運用就無法看到所謂的條理。精，即能精，即能明，即能一，即能神，即能誠。一，即能精，即能明，即能神，即能誠。精與一原本就不能當兩件事看。但是，後世的儒生的主張，與養生的學說各執一詞，偏於一端，所以不能彼此取長補短。前段時間我所認為的“精一”，雖然是為了你能愛護保養精神才說的，然而，作成聖人的工夫，其實也不過如此。
在曹端的《太極圖說述解》中，把太極稱為“理之別名”、“以通行而言則曰道；……以不雜而言則曰一”，是理、道、一，是絕對的本體。此說也是根據朱熹的“太極只是一個理”，“太極只是一個而無對者”而提出來的。朱熹認為，理與氣是一而不是二，它們之間無彼此、無間斷、“未嘗有異”。陽明先生在這裡強調“精一”之說，其內涵與朱學實則大同小異。
來書雲：“元神、元氣、元精，必各有寄藏發生之處。又有真陰之精，真陽之氣，”云云。
夫良知一也，以其妙用而言謂之神，以其流行而言謂之氣，以其凝聚而言謂之精，安可形象方所求哉？真陰之精，即真陽之氣之母。真陽之氣，即真陰之精之父。陰根陽，陽根陰，亦非有二也。苟吾良知之說明，即凡若此類，皆可以不言而喻。不然，則如來書所云三關、七返、九還之屬，尚有無窮可疑者也。
來信寫道：“元神、元氣、元精，各自一定有隱藏寄生之處。又有所謂的真陰之精，真陽之氣……”
良知唯有一個。就它的妙用而言為神，就它的流行而言為氣，就它的凝聚而言為精。能否從形象、方位、場所上求得良知呢？真陰之精，亦即真陰之氣的母體。真陽之氣，亦即真陰之精的父體。陰生於陽，陽生於陰，陰陽不可分割為二。如果理解了我的良知主張，那麼，只要是與此類似的，都可以不言自明。否則，如同你來信所述的三關、七返、九還之類，還會有無窮無盡的可疑處。
在這裡，陽明先生從“精”和“神”、“陰”與“陽”兩個方面再次論證“良知唯有一個”的論點。他認為，良知就是“心”，亦即“天理”，是一個無形象、無方所、超時空、越古今的絕對本體，它在人心之中，又是“天地鬼神的主宰”，萬事萬物的生成者，因此天下萬事萬物及其變化，都“不出於此心之一理”，都統一在良知之上。人是萬物的“心”，萬物聽從於人心，併為人所用。這種“萬物一體”，心即理，理即良知的觀點，把良知和致良知從個人延伸到天下萬物，從個人的道德修養領域擴充到整個社會生活之中。
陸原靜，即陸澄，見捲上·《陸澄錄》。
【原文】
來書雲：“下手工夫，覺此心無時寧靜，妄心固動也，照心亦動也。心既恆動，則無刻暫停也。”
是有意於求寧靜，是以愈不寧靜耳。夫妄心則動也，照心非動也。恆照則恆動恆靜，天地之所以恆久而不久也。照心固照也，妄心亦照也。“其為物不二，則其生物不息。”有刻暫停，則息矣，非至誠無息之學矣。
【譯文】
來信寫道：“著手做工夫時，感覺到心沒有一刻寧靜。妄心固然在動，照心也在動。既然心無時不動，那麼，也就沒有片刻停息了。”
這是刻意尋求寧靜，所以就愈加不能寧靜，妄心是動的，照心不動。恆照就能恆動恆靜，這正是天地永恆運動的原因所在。照心固然是明亮的，妄心也是明亮的。“其為物不貳，則其生物不息”，只要有片刻的停息，就會死亡，也就不是至誠無息的學問了。
〔評析〕
沒有變化也沒有靜止，有靜止必有變化，整個世界處在不停的運動變化之中，沒有什麼東西是不動、不變的。事物變化的原因是由於氣的聚散流轉，由於“陰陽剛柔相勝”，陰與陽、此與彼之間的矛盾和鬥爭是普遍存在的。彼消此長，此消彼長；此勝彼敗，此敗彼勝。其結果，總是一方壓倒另一方，絕不會雙方同立並存，所以才有生死、貧富、得失、枯榮、盛衰等變化。
【原文】
來信雲：“良知亦有起處，”云云。
此或聽之未審。良知者，心之本體，即前所謂恆照者也。心之本體，無起無不起。雖妄念之發，而良知未嘗不在。但人不知存，則有時而或放耳。雖昏塞之極，而良知未嘗不明，但人不知察，則有時而或蔽耳。雖有時而或放，其體實未嘗不在也，存之而已耳。雖有時而或蔽，其體實未嘗不明也，察之而已耳。若謂良知亦有起處，則是有時而不在也，非其本體之謂矣。
【譯文】
來信寫道：“良知也有開端的地方……”
也許你沒有仔細聽講。良知是心的本體，也就是前面說到的恆照。心的本體，無所謂有否開端。即使妄念產生了，良知依然存在。然而，人若不知存養，有時就會放失了。就是人糊塗閉塞到極點，良知仍舊光明。但是，人不知體察，有時就會被矇蔽。即使有時放失了，良知的本體並未消失，此時只要存養它就夠了。即使有時被矇蔽，良知的本體仍舊光明，此時只要體察也就夠了。如果說良知也有開端的地方，那麼，良知就有時不會存在，如此，良知就不為心之本體了。
〔評析〕
在前文《答顧東橋書》中，已明確指出了良知為“天下之大本”，心為“萬物之主”。也就是說，心即理，天理即良知，萬物為一體。宇宙萬物是無始無終的，根本談不上開端和終止，所以，良知也是沒有起端的。
【原文】
來書雲：“前日精一之論，即作聖之功否？” “精一”之“精”以理言，“精神”之“精”以氣言。理者，氣之條理；氣者，理之運用。無條理則不能運用；無運用則亦無以見其所謂條理者矣。精則精，精則明，精則一，精則神，精則誠。一則精，一則明，一則神，一則誠，原非有二事也。但後世儒者之說與養生之說各滯於一偏，是以不相為用。前日“精一”之論，雖為原靜愛養精神而發，然而作聖之功，實亦不外是矣。
【譯文】
來信寫道：“先生，您前段時間說的‘精一’，是不是作成聖人的功夫？” 我所謂的“精一”，其“精”字是從理上說的，“精神”的“精”是從氣上說的。理為氣的條理，氣為理的運用。沒有條理就不能運用，沒有運用就無法看到所謂的條理。精，即能精，即能明，即能一，即能神，即能誠。一，即能精，即能明，即能神，即能誠。精與一原本就不能當兩件事看。但是，後世的儒生的主張，與養生的學說各執一詞，偏於一端，所以不能彼此取長補短。前段時間我所認為的“精一”，雖然是為了你能愛護保養精神才說的，然而，作成聖人的工夫，其實也不過如此。
〔評析〕
在曹端的《太極圖說述解》中，把太極稱為“理之別名”、“以通行而言則曰道；……以不雜而言則曰一”，是理、道、一，是絕對的本體。此說也是根據朱熹的“太極只是一個理”，“太極只是一個而無對者”而提出來的。朱熹認為，理與氣是一而不是二，它們之間無彼此、無間斷、“未嘗有異”。陽明先生在這裡強調“精一”之說，其內涵與朱學實則大同小異。
【原文】
來書雲：“元神、元氣、元精，必各有寄藏發生之處。又有真陰之精，真陽之氣，”云云。
夫良知一也，以其妙用而言謂之神，以其流行而言謂之氣，以其凝聚而言謂之精，安可形象方所求哉？真陰之精，即真陽之氣之母。真陽之氣，即真陰之精之父。陰根陽，陽根陰，亦非有二也。苟吾良知之說明，即凡若此類，皆可以不言而喻。不然，則如來書所云三關、七返、九還之屬，尚有無窮可疑者也。
【譯文】
來信寫道：“元神、元氣、元精，各自一定有隱藏寄生之處。又有所謂的真陰之精，真陽之氣……”
良知唯有一個。就它的妙用而言為神，就它的流行而言為氣，就它的凝聚而言為精。能否從形象、方位、場所上求得良知呢？真陰之精，亦即真陰之氣的母體。真陽之氣，亦即真陰之精的父體。陰生於陽，陽生於陰，陰陽不可分割為二。如果理解了我的良知主張，那麼，只要是與此類似的，都可以不言自明。否則，如同你來信所述的三關、七返、九還之類，還會有無窮無盡的可疑處。
〔評析〕
在這裡，陽明先生從“精”和“神”、“陰”與“陽”兩個方面再次論證“良知唯有一個”的論點。他認為，良知就是“心”，亦即“天理”，是一個無形象、無方所、超時空、越古今的絕對本體，它在人心之中，又是“天地鬼神的主宰”，萬事萬物的生成者，因此天下萬事萬物及其變化，都“不出於此心之一理”，都統一在良知之上。人是萬物的“心”，萬物聽從於人心，併為人所用。這種“萬物一體”，心即理，理即良知的觀點，把良知和致良知從個人延伸到天下萬物，從個人的道德修養領域擴充到整個社會生活之中。