說得好，提到中醫，就別忽悠博大精深，文化傳承了，整點實際的吧。多討論一下什麼病症用什麼藥，治癒率多少。沒有患者的認同，一切都是空談。療效第一吧，別整的跟中國武術似的，狗屁不是，那樣離滅亡就不遠了。日本為中國開了先河，人家重視用科學資料檢測中藥，目前佔據國際市場的八成以上。

中醫是很簡單的學問，你不要先學內經，傷寒論。先學中藥四百味瞭解兵的性質，再學方劑學瞭解組合用兵，最後學診斷學，辯證論冶，選相應的方劑加減用藥。

回答這類問題之前，最好先說明一下自己所學是否為醫、藥專業，如果不是，那麼也請先說明一下自己讀過哪些醫學、藥學方面的專著。如果連相關書籍都沒看過，卻在這裡談論中醫西醫，豈不是胡扯嗎？

這一命題讓你說到了要害，醫學二字從字面上理解應該是醫治疾病的學問，這應該沒有爭議吧！但不講文化，能理解這醫學二字的意思麼？你這漢文化的知識不是傳承來的嗎？你難道是倉頡再世嗎？不搏大精深你真的把中國文化都爛熟於胸了嗎？

中醫功於實用，中醫傅大精深這是事實。如內經是集百家之長而織成的，是借聖人之名證實此書內容不虛。一人一法，匯聚成書，供後人讀。人的思路不同，裡面自有適應各人長處與習性，對性而學，才能得到精髓。詁計能得到全部知識的人可能不多，只要懂得一部份就受用無窮了。民間醫術，流派蘩多，一人一法，但都是為了治病救人。要相信民間是有真貨的，望有識之士加以重視，不要浪費社會有用之源，要成全民間土醫民醫的抱負。謝謝！

不要整天翻來覆去炒中醫真偽，中醫有億萬華人及千年實踐，真實療效不容質疑，中醫藥是中華傳統文化的一部分，有獨特的理論體系，與中華文明獨特的哲學觀一昧相承，其具有樸素的全息觀、系統觀與整體觀。在現代科學尚未解密中醫理論，中醫藥針灸在全世界日益普及，日韓搶注中醫藥文化的今天，汙衊貶低傳統中醫文化，就是漢奸行為。中醫、武術、氣功都是千年客觀存在，現在不是爭議真偽的問題，是應該承認事實，應該研究怎樣發掘提高，光大祖國傳統文化，造福人類健康的問題。不要等到外華人破譯了中醫密碼，再來爭論誰發明了中醫，愧對華夏先祖。

你瞭解中醫嗎，看過相關醫學著作嗎，瞭解中醫辯證和藥方嗎，如果沒有你有什麼資格討論中醫呢，沒文化你怎麼知道什麼叫辯症論治呢，你問你父母爺爺奶奶中醫治好了多少人，中醫有中醫的優點，西醫有西醫的好處，都有存在必要性，當世界都在學習研究中醫的時候，而中醫庇護下的子孫切不認先人了。

醫學本身是什麼？治病。什麼時候代表病治好了？人持續感覺舒服了。對嗎？如果這不是醫學本身，請問什麼叫做醫學？

你病了覺得舒服嗎？你有三高會舒服嗎？高血壓，糖尿病，會舒服嗎？天天吃藥，不能忘了，會舒服嗎？西醫為什麼不能從根本上讓病人舒服呢？

亞健康的時候你舒服嗎？有心理疾病的時候舒服嗎？西醫檢查不出來亞健康怎麼辦？儀器檢查不出心理疾病怎麼辦？明明很不舒服了，檢查指標告訴你你沒病，你舒服嗎？這是不是醫學本身應該關心的問題？但是有解答嗎？沒有。

說中醫博大精深，有錯嗎？西醫解決不了的問題，中醫有解。不是博大精深是什麼。莫非根治不了疾病的叫做醫學？能治療疾病的不是醫學？

因為：中醫基本概念不能科學化

中醫要走向科學化，首先必須實現其基本概念的科學化。要實現中醫概念體系的科學化，第一要做的，就是使中醫概念具有明確的指稱。中國古代的天文學之所以能夠迅速融匯於西方天文學體系之中，就是因為，雖然西方天文學與中國天文學具有不同的概念體系，但是由於雙方同時具備了明確的指稱。中國的“尾宿”與歐洲的“天蠍座”雖然概念表述不同，但基本指稱一致。中國天文學中的黃道、白道和赤道，放在歐洲天文學的天球座標上，也是可以理解的。有了這樣基本概念指稱相同的邏輯基礎，中國的天文學才可以與歐洲的天文學發生融合，形成沒有任何民族狹隘性的“普世天文學”。遺憾的是，這一點在中醫概念體系中是完全不可能做到的。

任何一種理論，不用說把它“科學化”，就是讓雙方都達到無歧義的理解，也必須滿足概念指稱的確定性。肝就是肝，肺就是肺；器官就是器官，功能就是功能，不能互相混淆。可是，迄今為止，沒有任何中醫中藥的概念達到了這個最最起碼的思想境界。比如，《黃帝內經·陰陽應像大論篇第五》說：“肝主目。其在天為玄，在人為道，在地為化”。肝明明在人的身上，何以肝有“在天”“在人”“在地”之別？並且，肝“在天”可以為“玄”，“在人”又可以為“道”，“在地”又可以為“化”？如此論來，“肝”的指稱究竟是什麼，不就成為難題了嗎？一個在日常生活中簡簡單單、明明白白的“肝”，經過中醫理論家的矯揉造作之後，概念指稱變得模模糊糊。這也使得每一個學習中醫的人，對所有中醫概念都處在了“不懂”的狀態。

醫學本身，就是要博大精深，文化傳承。治病的醫學必須包含科學和不科學的、過去將來末來、也包抬哲學、文化、玄學、宗教、意識……醫學分在自然科學中是不科學的，嚴重阻礙了醫學的發展。