如果把一個生命的誕生比喻為春天的開始的話，那麼，死亡便是相當於一年中的歲末。正如歲末的節日--年節被作為四季節日中最為隆重的節日一樣，關於死亡的儀禮也是人生儀式中最為隆重的儀禮，因此，可以說死亡是人生最盛大的節日，而葬禮則是這個節日的曲目。 　　縱觀傳統葬禮的全過程，我們可以看出，喪葬禮儀在理論上具備兩方面的功能：一是割斷死人與生者的聯絡，把死者的靈魂打發到另外一個世界去，免得亡靈回來作祟；二是設想一個美妙的靈魂世界，這種美妙的構想既可以把亡靈吸引過去，同時也給生人帶來對未來彼岸世界的希望。這是就葬禮的普遍功能而言的。而具體到中國傳統喪禮，更加突出對活人的作用。與其他文明形態的喪禮相比，中國以儒家為主導的死亡禮俗有著更為特殊的品性。 　　一、孝義的延續 　　在漢文化葬禮的發展過程中，葬禮的內涵逐漸突出孝的主題。喪禮為孝子賢孫提供了表示孝敬之心的機會；活人可以表達對死者的尊敬，排場的儀式可以使家人臉上增光。同時，華人賤野羞瘠、慎終追遠的傳統，也使喪禮更加莊嚴肅穆。民間的喪葬習俗同人們普遍的信仰與知識緊緊地聯絡在一起，喪葬儀式也體現了這種價值觀。 　　不能盡孝，對於傳統的華人來說，就等於精神支柱的崩塌。中國這個千年禮儀之邦，對於人生的這一最終環節，素來十分重視。在孟子的理想社會圖景中，有一項內容，是“使民養生送死無憾”。送死，是說後輩送前輩，在孟子心中將之提高到與養生一樣的地位。同時，送死也是順死，是較為安詳平和的死，像華人經常說的“喜喪”指的就是順死。死有不及成年而亡的，是為夭亡，有遭受橫禍而亡的，是為橫死；有壽終正寢的，有終於故土的，也有客死他鄉的……人有幸有不幸因此，在華夏文明喪葬傳統中，生者不但不與死者割斷聯絡，相反卻以各種方式極力保持和死者的聯絡，這在民間葬禮的很多習俗中有很多表現。比如，華人的孝道觀念中極為強調血脈延續的意義，所謂“不孝有三，無後為大”。在河南孟縣民間的喪禮中即有這樣的習俗：屍體入棺後，要給死者蓋上大紅被子，然後從被子的尾端橫剪一條交給兒媳，據說這可以傳後代、續香火。 　　喪禮中的孝道還有很多表現，比如在山東，民間喪禮中的“圓墳”習俗，圓墳在葬禮後兩三天舉行，黃縣民間把圓墳又叫“送衣墳”。送衣墳就是死者家屬把圓墳的東西贈送給已出嫁的閨女。圓墳之後，孃家給閨女一個白柳條簍子，內裝大麻、鏡子、蠟燭和菜之類的物品。閨女帶回婆家後，立即把早已準備好的供菜、包子和麵魚等五種東西送回孃家。據說，姐妹之間誰先送回孃家，誰就能過上好日子，這其中也體現了孝義必有好報的觀念。 　　兄弟民族中也有類似的風俗。在彝族的喪禮中，舅家必要趕來送喪，舅家一到，死者的女兒不論出嫁的也好，未出嫁的也好，邊向舅家敬酒邊哭邊唱：“阿舅啊，……請把遺物交給女兒，見到遺物如見面，永遠不忘母恩情。”阿舅看到外甥女討遺物，就一邊安慰一邊把死者的遺物分給外甥女。已出嫁的姑娘便將遺物帶回夫家中，未出嫁的女兒則把遺物作為自己以後出嫁的嫁妝品。 　　這類民俗事專案的都在於與死者亡靈保持和建立一種特殊的密切關係。表面上是活人在向亡靈祈求保佑，其實這種意願的抒發是虛無的，而真實的情況是活人為了能長久地盡孝道，闡揚自己的孝心，完善自己的人格和品德，以求得心理和精神的平衡、滿足。靜靜躺在那裡的死人，“享受”著活人的祭拜，成為活人淨化心靈的工具和媒介。整個的死亡禮俗，表面上是把鬼魂送入陰間，為死者餞行，實質是活人在尋求一種平素難以獲取的精神寄託和安慰。尤其是那些往日對死者有過過節和非禮行為的人，更是希圖透過兢兢業業的喪禮行為來彌補自己的過失，以消除內心的不安，並達到一種品格的昇華。 以儒家為代表的中國傳統喪葬儀式關於服喪行孝的實質在於：理智上是清醒的，承認人死不可復生，也沒有什麼靈魂鬼神，但感情上必須非常痛苦，並透過種種言行宣洩出來，這才是行孝的本意之所在。每個人或許無法選擇自己的社會角色，可是，人可以選擇的是自己的心靈世界。我們都會老去，慎終追遠，透過一定的儀式追念先人，生命因為孝意而延續。 　　二、社會關係的重組 　　人是作為社會的一分子而生活在群體之中的。因此，一個人的死亡絕不僅僅是他個人的事，它對原有的社會關係和社會結構都會產生影響，對於活著的人同樣會產生重大影響。因而奉行一定的喪葬儀式便具有非常重要的價值，生與死同樣璀璨絢爛而又莊重嚴肅。 　　一個人死亡之後，他的家庭以及村莊中原有的人際之間的固定關係將失去某些平衡，特別是重要人物之死更是如此。因此，活著的人必須適應這種情況，重新調整各自的位置與角色。比如，在中國農村非常普遍的“摔盆”習俗。並不是所有的孝子賢孫都能夠得到“摔盆”的資格，按照風俗，只有長子才能盡此禮儀，而在獨子的家庭中，更是絕對不能夠讓女性“摔盆”。這其中固然有香火觀念的成分，但其更為實際的意義在於“摔盆”重新釐定了一種新型的社會關係，它所確定的是新的家庭秩序，長子作為家庭的代表必須透過此種儀式加以確定，男性後代的繼承權也因為這一儀式得到鄉土社會的認同。 　　喪禮是極為複雜的儀禮。事實上，整個喪葬表現社會關係的意義大於個人的情感意義。比如山西民間一般以為，“人活六十已夠本”，這個年齡已兒孫滿堂，不算枉活一世。凡是60歲以後老死或病終的，一般來說都算是壽終正寢了，女性則稱為“壽終內寢”，中國古俗忌諱死於偏房寢室。正廳、正寢是一家最神聖的地方，死於正寢是正常的，在這裡嚥氣也是幸福的。 　　在一定程度上，葬禮的主角與其說是死者，還不如說是後面的那些生者。在葬禮上，共食共餐，奏樂唱戲，體現了家屬、親戚朋友恢復正常狀態的意義，也代表了生者的面子、體面與孝心。葬禮確定了新的家族秩序和社會秩序。 　　三、認同世俗生活 　　“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”。死亡是人都會有的一個結局。可以說，死亡是生命的一部分，一個生命的開始同時就意味著生命的死亡的開始。所以，在關於葬禮的研究中，重要的不是死亡，而是死亡的價值，更準確地說是葬禮中體現的對人生價值的思考。 　　傳統儒家講“未知生，焉知死”，華人對於死亡似乎諱莫如深。但在孔孟的語錄中，我們又分明可以找到 “事死如事生，事亡如事存”的言論，從儒家的角度，華夏文明的葬禮更重的是作為禮儀的孝道，而中國傳統民間的葬禮從本質上講是在修補和重建一種社會秩序。這兩點，很多研究者注意到了，但同時他們也指出，中國傳統的喪禮缺乏對人生價值的思考。的確，我們單純從死亡角度來看，中國傳統對生命價值的思考，往往集中於老莊，莊子對於儒家的繁文縟節進行批評，他講究“坐忘”、“齊物”，這的確是一種境界很高的生命哲學。但這並不表明，以儒家為主導的中國傳統葬禮缺乏對人生價值的思索。恰恰相反，儒家的厚葬，民間習俗中將死者生前使用過的器物用於陪葬，恰恰表明了一種樸素的人生價值觀：世俗的生活是可貴的。“事死如事生”發展到極致當然會造成物質財富的浪費、甚至封建迷信的播衍，但在傳統葬禮習俗中，人們所表現的對世俗生活的熱愛，我們不能說不是一種積極的生命導向，這種生命導向透過葬禮習俗中的器物陪葬得以體現，是傳統華人對生命意義的一種基本體悟。 　　中國傳統葬禮具有鮮明的延續孝道、構建社會秩序和認同世俗生活的特徵。這些特徵表明，中國傳統葬禮不是立足於死人，而是立足於活人；不是立足於死後世界，而是立足於現實世界；中國的一切傳統喪儀、喪俗的功能不是要生者為死者服務，而是要死者無從拒絕地為生者服務。儘管葬禮是生者和死者的對話，但這種對話是單向的，完全是活人建構起來的話語系統。葬禮過程瀰漫哀痛之情，親人由悲而泣，但也存在著表演的因素。這才是死亡禮俗的根本功能。

科學地處理遺體

遠古時期的人們在處理遺體時，往往採用“棄之於壑”的做法。十分顯然，此時的人類還處於矇昧時期。當人們能“事之以禮”時，也表明了對遺體處理的非隨意性，這是符合科學的。從確認死亡，到入殮、出殯、安葬的全過程，事實上是一個處理遺體的過程，既改變了“棄之於壑”的隨意，又防止了長期置於居室中可能發生的危害。這樣處理遺體的作用，既可以防止死亡的誤判，又可減少疾病、瘟疫的傳播，是十分有意義的。儘管古人不懂科學，但在葬禮中，有很多慎終的做法是具有科學性的。