一般來說，學者都大約認定布袋戲起源為福建泉州，時間則約為17世紀左右。而之後發展上，布袋戲流派因發展區域橫跨福建與臺灣，加上不同時期的各自發展與交流融合，實在很難區分。若最粗概的以表演型態來論，約可分傳統布袋戲與現代布袋戲。在此分類下，即使在布袋戲仍十分流行的臺灣，傳統布袋戲的觀眾遠低於現代布袋戲。而普遍所稱的布袋戲流派，實際往往就是指傳統布袋戲的流派。
與布袋戲相似的同類藝術，在中國南北方稱謂不一，在北京叫“苟利子”，在東北稱“扁擔戲”，在四川稱“木腦殼戲”，在西安、蘭州稱為“耍杆子”，在閩東稱“幔帳戲”，在寧波稱“手套木偶”，在閩南和蒼南、崇明島、東南亞等閩南方言區均稱之為“布袋戲”。
布袋戲起源於何時現已無法明確考證。晉代王嘉《拾遺錄》記載： “南陲之南，有扶婁之國，其人善機巧變化……或於掌中備百獸之樂，宛轉屈曲於指間。人形或長數分，或複數寸，神怪倏忽，玄麗於時。”女學者丁言昭曾在蜚聲中外的敦煌莫高窟31窟中發現一幅畫於盛唐的壁畫《弄雛》，畫的是一個婦女舉起手臂，運用指掌給孩子們作表演的情形。王嘉關於指掌中技藝的記述和唐壁畫所描繪的情境，與今之布袋戲有相似之處，若為同一形態，那麼，布袋戲或者可以說布袋木偶的出現應在唐或晉之前，但沒有發現更明確的記載，還是難以作為布袋戲始見於唐代之前的確證。
蒼南的單檔布袋戲的來歷有北入說和南入說兩種，但從其稱謂、以演文戲為主的表演風格、用閩南方言道白、在閩南方言區域行演等方面看，應源於閩南布袋戲的南派即安溪派，相傳在清中後期隨福建移民引入，據藝人李步連介紹，蒼南五鳳鄉人魯洪是蒼南單檔布袋戲主要流派之一五鳳派最早學藝於福建泉州的藝人。但由於歷史久遠，人是物非，布袋戲在閩南已演變為多檔形式，閩南已找不到古老的單檔布袋戲，在蒼南得以儲存的單檔布袋戲的源流也只能追溯至清道光年間。
經普查，從道光年間至今，在蒼南現還能查清50多有姓有名的布袋戲藝人。這些藝人主要分靈溪派和五鳳派兩個流派，兩個流派各有表演特色。
清代李斗的《揚州畫舫錄》載“……以五指運三寸傀儡，金鼓喧嗔，詞白則用叫顙子，均一人為之 ，謂之肩擔戲。”《揚州畫舫錄》所記的“肩擔戲”，表演形式上與布袋木偶戲已較為相同。清嘉慶年間刊本的《晉江縣誌》卷七十二，《風俗志·歌謠》：“有習洞簫、琵琶，而節以拍者，蓋得天地中聲，前人不以為樂操土音，而以為御前清客，今俗所傳弦管調是也。又如七子班，俗名土班，木頭戲俗名傀儡。近復有掌中弄巧，俗名布袋戲。演唱一場，各成音節。”這是關於“布袋戲”稱謂的最早記載。
布袋戲的歷史相當久遠，中國古籍《武林舊事》、《東京夢華錄》中記載，宋朝宮廷宴會的禮單上就有掌中木偶戲。不過，就現今被人熟悉的傳統布袋戲而言，該戲種起源，一般來說都是來自泉州的一則傳奇故事。
傳說中國明朝期間，有位屢試不中的秀才梁炳麟，在福建仙遊縣九鯉湖一座仙公廟祈求高中後，做了一個夢，夢中有一位老人在他手上寫下“功名歸掌上”後離去。梁秀才醒後非常高興，認為是及第的吉兆，不料當次應試又名落孫山。失落之餘，他開始向鄰居學習懸絲傀儡戲，並發展出直接套在手中的人偶，憑著他的文學修養，出口成章，又能引用各種稗官野史，馬上吸引了許多人來看他的表演，布袋戲從當地開始風行起來，梁秀才的名聲也跟著水漲船高，此時他才領悟了“功名歸掌上”這句話的意涵。除此之外，關於布袋戲起源尚有另一說法是明穆宗隆慶（1567-1572）年間，福建龍溪縣的落第秀才孫巧仁所創。
布袋戲內臺戲的延伸：17世紀中期，布袋戲已於閩南相當受歡迎，亦出現了類似肩擔戲的模式。所謂肩擔戲乃是由演出者肩擔戲箱與舞臺。至一定地點後，搭好簡易舞臺後，操縱者躲在布幃下，肩上簡易木架舞臺即成為人偶演出戲臺。至18世紀，根據演出場所的不同，布袋戲不但出現職業團體，還視演出地點，分為室外演出的野臺戲與在劇院演出的內臺戲。其中，野臺戲是戲班應邀請到各地演出，後來漸漸變成以迎神謝神祝壽為目的的表演，佈景較為簡單，演出人員也較少。
內臺戲表演方式雖出現於18世紀，但是真正盛行是在20世紀後。內臺戲佈景較為華麗，操控木偶與音樂演出者也較野臺戲多。然而受到電影、電視等新式娛樂型態的衝擊之下，1980年代之後，除了少許特例之外，內臺戲於閩南及臺灣各地已相當少見。
另外一方面，內臺戲亦於1960年代之後，發展出了電視布袋戲的此一支流。此種將戲臺架設於電視攝影棚，於棚內演出的布袋戲戲種，不但於戰後盛行於臺灣，造成轟動。演出媒介及場所甚至還延展到1990年代之後的有線電視、錄影帶、電影、光碟及多媒體。
一般來說，學者都大約認定布袋戲起源為福建泉州，時間則約為17世紀左右。而之後發展上，布袋戲流派因發展區域橫跨福建與臺灣，加上不同時期的各自發展與交流融合，實在很難區分。若最粗概的以表演型態來論，約可分傳統布袋戲與現代布袋戲。在此分類下，即使在布袋戲仍十分流行的臺灣，傳統布袋戲的觀眾遠低於現代布袋戲。而普遍所稱的布袋戲流派，實際往往就是指傳統布袋戲的流派。
與布袋戲相似的同類藝術，在中國南北方稱謂不一，在北京叫“苟利子”，在東北稱“扁擔戲”，在四川稱“木腦殼戲”，在西安、蘭州稱為“耍杆子”，在閩東稱“幔帳戲”，在寧波稱“手套木偶”，在閩南和蒼南、崇明島、東南亞等閩南方言區均稱之為“布袋戲”。
布袋戲起源於何時現已無法明確考證。晉代王嘉《拾遺錄》記載： “南陲之南，有扶婁之國，其人善機巧變化……或於掌中備百獸之樂，宛轉屈曲於指間。人形或長數分，或複數寸，神怪倏忽，玄麗於時。”女學者丁言昭曾在蜚聲中外的敦煌莫高窟31窟中發現一幅畫於盛唐的壁畫《弄雛》，畫的是一個婦女舉起手臂，運用指掌給孩子們作表演的情形。王嘉關於指掌中技藝的記述和唐壁畫所描繪的情境，與今之布袋戲有相似之處，若為同一形態，那麼，布袋戲或者可以說布袋木偶的出現應在唐或晉之前，但沒有發現更明確的記載，還是難以作為布袋戲始見於唐代之前的確證。
蒼南的單檔布袋戲的來歷有北入說和南入說兩種，但從其稱謂、以演文戲為主的表演風格、用閩南方言道白、在閩南方言區域行演等方面看，應源於閩南布袋戲的南派即安溪派，相傳在清中後期隨福建移民引入，據藝人李步連介紹，蒼南五鳳鄉人魯洪是蒼南單檔布袋戲主要流派之一五鳳派最早學藝於福建泉州的藝人。但由於歷史久遠，人是物非，布袋戲在閩南已演變為多檔形式，閩南已找不到古老的單檔布袋戲，在蒼南得以儲存的單檔布袋戲的源流也只能追溯至清道光年間。
經普查，從道光年間至今，在蒼南現還能查清50多有姓有名的布袋戲藝人。這些藝人主要分靈溪派和五鳳派兩個流派，兩個流派各有表演特色。
清代李斗的《揚州畫舫錄》載“……以五指運三寸傀儡，金鼓喧嗔，詞白則用叫顙子，均一人為之 ，謂之肩擔戲。”《揚州畫舫錄》所記的“肩擔戲”，表演形式上與布袋木偶戲已較為相同。清嘉慶年間刊本的《晉江縣誌》卷七十二，《風俗志·歌謠》：“有習洞簫、琵琶，而節以拍者，蓋得天地中聲，前人不以為樂操土音，而以為御前清客，今俗所傳弦管調是也。又如七子班，俗名土班，木頭戲俗名傀儡。近復有掌中弄巧，俗名布袋戲。演唱一場，各成音節。”這是關於“布袋戲”稱謂的最早記載。
布袋戲的歷史相當久遠，中國古籍《武林舊事》、《東京夢華錄》中記載，宋朝宮廷宴會的禮單上就有掌中木偶戲。不過，就現今被人熟悉的傳統布袋戲而言，該戲種起源，一般來說都是來自泉州的一則傳奇故事。
傳說中國明朝期間，有位屢試不中的秀才梁炳麟，在福建仙遊縣九鯉湖一座仙公廟祈求高中後，做了一個夢，夢中有一位老人在他手上寫下“功名歸掌上”後離去。梁秀才醒後非常高興，認為是及第的吉兆，不料當次應試又名落孫山。失落之餘，他開始向鄰居學習懸絲傀儡戲，並發展出直接套在手中的人偶，憑著他的文學修養，出口成章，又能引用各種稗官野史，馬上吸引了許多人來看他的表演，布袋戲從當地開始風行起來，梁秀才的名聲也跟著水漲船高，此時他才領悟了“功名歸掌上”這句話的意涵。除此之外，關於布袋戲起源尚有另一說法是明穆宗隆慶（1567-1572）年間，福建龍溪縣的落第秀才孫巧仁所創。
布袋戲內臺戲的延伸：17世紀中期，布袋戲已於閩南相當受歡迎，亦出現了類似肩擔戲的模式。所謂肩擔戲乃是由演出者肩擔戲箱與舞臺。至一定地點後，搭好簡易舞臺後，操縱者躲在布幃下，肩上簡易木架舞臺即成為人偶演出戲臺。至18世紀，根據演出場所的不同，布袋戲不但出現職業團體，還視演出地點，分為室外演出的野臺戲與在劇院演出的內臺戲。其中，野臺戲是戲班應邀請到各地演出，後來漸漸變成以迎神謝神祝壽為目的的表演，佈景較為簡單，演出人員也較少。
內臺戲表演方式雖出現於18世紀，但是真正盛行是在20世紀後。內臺戲佈景較為華麗，操控木偶與音樂演出者也較野臺戲多。然而受到電影、電視等新式娛樂型態的衝擊之下，1980年代之後，除了少許特例之外，內臺戲於閩南及臺灣各地已相當少見。
另外一方面，內臺戲亦於1960年代之後，發展出了電視布袋戲的此一支流。此種將戲臺架設於電視攝影棚，於棚內演出的布袋戲戲種，不但於戰後盛行於臺灣，造成轟動。演出媒介及場所甚至還延展到1990年代之後的有線電視、錄影帶、電影、光碟及多媒體。