說到教育，當然要從文化談起。把教育以最簡單的語言來概括，那就是以文化之。把中國文化以最簡單的一句話概括起來，那就是儒釋道三教合一。三教之中，釋家是外來文化，因為在本質上與中國文化深層內涵上是相通的，所以，成為三教之一。但佛道二家都有宗教出世的成分，只有儒家始終不離世俗化的本色，孔子說：“未知生，焉知死”。所以，儒家一直是中國文化的主流。而佛道二家為輔助。從正宗本土文化來說，雖然有很多家，戰國時有“百家”之說，但重要的也就六七家。漢代司馬遷的父親司馬談有《論六家要指》其中的六家是是儒、墨、名、法、道、陰陽。但百家中最重要和根本的，其實就是儒、道兩家。而且，老子和孔子的時代也比較在前。後代的各家，大都與這兩家有些關係，或者在兩家的基礎之上各執一端的結果。
孔子時期所整理的《六經》，是對之前三代文明成果的總結。包含了文化的各個方面。但六經之中，最重要的還是《易》，因此，《易》又被稱為“群經之祖”。儒道兩家思想都來源於《易經》。儒家代表了中國文化中陽剛的一面，其基本精神象火，“天行健，君子以自強不息。地勢坤，君子以厚德載物”。所以，儒家講有為，講知其不可為而為之。而道家代表了中國文化中陰柔的一面，其精神象水，水善利萬物而不爭，故幾於道。故道家講無為，講順其自然。這是儒道二家思想的大體。
既然是無為，那還學什麼？既然是有為，那就當然要學。而且還要終生的學。儒家的《中庸》，給出了人生追求的價值標準，而《大學》又給出了人格修養的目標和步驟。無論是誠正格致，還是修齊治平，都需要一生的功夫，終生學習才行。
孔子自己整理六經。對之前的文化進行去粗取精，留下經典。這些經典是有意義的，必須傳下去的，這樣，就必須教給別人，讓更多人去了解。所以，孔子就辦了私學，成了教育界的祖師爺。因為他是第一個辦私學的人。所以，他是真正的教育界的泰山北斗。在孔子之前，官師一體，是沒有專業老師的。孔子是教育事業的開創者。所以，後來兩千多年，進入這一行的，自然不能不提孔子。
以境界而言，老子大約相當於佛家的看破和悟透，既然萬法歸空，那也就不必折騰了。這大約類似於參破悟透的佛的寂靜之境，無為無情嘛。而孔子的境界相當於菩薩，雖然也是悟透了，但是依然有情，為眾生奔波，為人世操勞。生命不息，戰鬥不止。在佛家的境界層次上來說，佛大約高過菩薩，但對有情眾生來說，菩薩是有用的，而佛是沒用的。如果一切勘破，還用求嗎？這就類似於老子的無為。所以，教育上不提老子也就很正常了。
我們再從儒道經典的具體內容上，來對比一下。儒家的經典，是所謂的修齊治平之學。當然是每個人都要學的。透過學習，可以提升自己的人格，修養，能力，境界。所以，人的一生，必須不斷學習，不斷完善，最後達到君子的人格標準。當然，人格修養的最高境界，是聖人的境界。達到聖人的境界，就可以不犯錯誤，內聖就可以外王。當然，內心達到聖人之境，也不一定王天下。但是，境界高遠，天下景仰，可以稱為“素王”。就如孔子這樣。因此，儒家之學，是人人可修習的。對大多數人來說，修習儒家，就是為了成就君子人格。也就是止於至善之境。而老子的《道德經》與儒家經典不一樣。上面說了，儒道是中國文化的陰陽兩極。儒家屬陽，也就是說，儒家的所有手段和方法，都是光明正大，可以拿出來說的。大家一起修練。誰天分好，用功勤，誰的成就就高。這就是陽謀。老子的《道德經》被稱為“君人南面之術”，也就是最高統治者治理天下用的。治天下，當然也包括打天下，它除了陽謀之外，必須還要用陰謀。所謂的陰，就是不能拿出來說的。一說出來，就無效了。《道德經》中充滿辯證的思維方式，它的思想，對後世的法家、兵家等都有重要影響。因為這些東西，是不能讓全體人民都學到的。如果全體人民個個都搞陰謀詭計，爾虞我詐。那社會會成為什麼樣子？
以上是我個人的精淺理解。權當拋磚引玉。請看到的朋友批評指正。
說到教育，當然要從文化談起。把教育以最簡單的語言來概括，那就是以文化之。把中國文化以最簡單的一句話概括起來，那就是儒釋道三教合一。三教之中，釋家是外來文化，因為在本質上與中國文化深層內涵上是相通的，所以，成為三教之一。但佛道二家都有宗教出世的成分，只有儒家始終不離世俗化的本色，孔子說：“未知生，焉知死”。所以，儒家一直是中國文化的主流。而佛道二家為輔助。從正宗本土文化來說，雖然有很多家，戰國時有“百家”之說，但重要的也就六七家。漢代司馬遷的父親司馬談有《論六家要指》其中的六家是是儒、墨、名、法、道、陰陽。但百家中最重要和根本的，其實就是儒、道兩家。而且，老子和孔子的時代也比較在前。後代的各家，大都與這兩家有些關係，或者在兩家的基礎之上各執一端的結果。
孔子時期所整理的《六經》，是對之前三代文明成果的總結。包含了文化的各個方面。但六經之中，最重要的還是《易》，因此，《易》又被稱為“群經之祖”。儒道兩家思想都來源於《易經》。儒家代表了中國文化中陽剛的一面，其基本精神象火，“天行健，君子以自強不息。地勢坤，君子以厚德載物”。所以，儒家講有為，講知其不可為而為之。而道家代表了中國文化中陰柔的一面，其精神象水，水善利萬物而不爭，故幾於道。故道家講無為，講順其自然。這是儒道二家思想的大體。
既然是無為，那還學什麼？既然是有為，那就當然要學。而且還要終生的學。儒家的《中庸》，給出了人生追求的價值標準，而《大學》又給出了人格修養的目標和步驟。無論是誠正格致，還是修齊治平，都需要一生的功夫，終生學習才行。
孔子自己整理六經。對之前的文化進行去粗取精，留下經典。這些經典是有意義的，必須傳下去的，這樣，就必須教給別人，讓更多人去了解。所以，孔子就辦了私學，成了教育界的祖師爺。因為他是第一個辦私學的人。所以，他是真正的教育界的泰山北斗。在孔子之前，官師一體，是沒有專業老師的。孔子是教育事業的開創者。所以，後來兩千多年，進入這一行的，自然不能不提孔子。
以境界而言，老子大約相當於佛家的看破和悟透，既然萬法歸空，那也就不必折騰了。這大約類似於參破悟透的佛的寂靜之境，無為無情嘛。而孔子的境界相當於菩薩，雖然也是悟透了，但是依然有情，為眾生奔波，為人世操勞。生命不息，戰鬥不止。在佛家的境界層次上來說，佛大約高過菩薩，但對有情眾生來說，菩薩是有用的，而佛是沒用的。如果一切勘破，還用求嗎？這就類似於老子的無為。所以，教育上不提老子也就很正常了。
我們再從儒道經典的具體內容上，來對比一下。儒家的經典，是所謂的修齊治平之學。當然是每個人都要學的。透過學習，可以提升自己的人格，修養，能力，境界。所以，人的一生，必須不斷學習，不斷完善，最後達到君子的人格標準。當然，人格修養的最高境界，是聖人的境界。達到聖人的境界，就可以不犯錯誤，內聖就可以外王。當然，內心達到聖人之境，也不一定王天下。但是，境界高遠，天下景仰，可以稱為“素王”。就如孔子這樣。因此，儒家之學，是人人可修習的。對大多數人來說，修習儒家，就是為了成就君子人格。也就是止於至善之境。而老子的《道德經》與儒家經典不一樣。上面說了，儒道是中國文化的陰陽兩極。儒家屬陽，也就是說，儒家的所有手段和方法，都是光明正大，可以拿出來說的。大家一起修練。誰天分好，用功勤，誰的成就就高。這就是陽謀。老子的《道德經》被稱為“君人南面之術”，也就是最高統治者治理天下用的。治天下，當然也包括打天下，它除了陽謀之外，必須還要用陰謀。所謂的陰，就是不能拿出來說的。一說出來，就無效了。《道德經》中充滿辯證的思維方式，它的思想，對後世的法家、兵家等都有重要影響。因為這些東西，是不能讓全體人民都學到的。如果全體人民個個都搞陰謀詭計，爾虞我詐。那社會會成為什麼樣子？
以上是我個人的精淺理解。權當拋磚引玉。請看到的朋友批評指正。